惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人 而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂 之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂 情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生 也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天 與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而 吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”
前面莊子講到“有人之形，無人之情”，緊接着惠子就提出疑義，人假如說無情，那還算作是人嗎？
這個“情”字，可以說誤盡了人的一生。古今中外，無論是帝王將相，才子佳人，誰都逃不開、闖不過情關愛鎖。佛陀的兩個弟弟，一個叫難陀，他娶了個貌美的妻子，爲了度化他，佛陀帶着他去天上和地獄遊覽，警醒他斷舍愛慾，出家學道。佛的另一個弟弟，就是大名鼎鼎的阿難，有一次入城乞食，被摩登伽女迷惑，差點破了戒體。可見，情慾實在是難以斷除，因而古來大德講，要想修行成道，先得要出的了愛河。
我們回頭再看莊子與惠子的議論，莊子說人本來就是無情的，因爲“道與之貌，天與之形”。人也是由大道生成的萬物之一者，我們的天賦德能，我們的自性，本自具足，無須後天再予增益。所謂的“情”，都是人的執着分別心，對境遇所做出的反應。這些喜怒哀樂愛惡欲，統稱之爲“是非”。莊子說無情是“不以好惡內傷其身”，也就是說，放下自我對事物的評判，不要以“我”爲中心，拿着“我”的這套價值觀以爲準繩。
同時，還要“常因自然而不益生”。我們人人本具如來藏心，這個真如自性包羅萬有，是不需要從外面找來什麼東西添加上去的，所以老子講：“爲學日益，爲道日損”。學道是做減法，而我們終其一生，是在畫蛇添足，希望錦上添花。追求口腹之慾，名聞利養，爲了證明自身存在的價值與意義，用通俗的話說，是在刷存在感。以爲物質上擁有了什麼，就有了安全感，而一旦失去，便頓感痛苦。這都是人的自我欺騙，沒有認識真正的自己，與大道完全背道而馳。
我們自身最重要的珍寶，不懂得去愛惜，反而將金銀珠玉當作了寶物。莊子批評惠子，整天坐在樹下，誇誇其談他的“白馬非馬”、“離堅白”論調，損耗着自己的精力，浪費掉美好的人生，徒逞口舌之勝。魏晉時代，社會上盛行“清談”風氣，文人學者手拿麈尾，坐而論道，談論的都是玄學。這樣的風氣，在今天的學界依然存在。
很多學者喜歡研究佛學，但是這種僅僅侷限於章句典故之間的學問，於人於己並無實益。他們的著述，終歸是“禪外說禪”，如同站在博物院的玻璃圍牆外，窺得那司母戊鼎、四羊方尊的一斑，卻不能伸手觸摸，切身感受到這些文物的溫度。
《徳充符》講到這裏，我們已經學習了這篇文章的宗旨，什麼是真正的德，不形於外，不給衆生帶去壓力，這是道家所謂的“至德”。德充實於自身，自然而然地在一言一行間流露，絕不是矯情做作，絕非作秀，只是在尋常生活中，一點一滴中，真誠的表現。所以修行是關乎自己的，只有將自身德行修養到位，纔有資格談及兼善天下，利益衆生。