文/林清玄
清朝的乾隆皇帝下江南，到了鎮江的金山禪寺，由住持法磬禪師作陪，站在山頭上欣賞長江的風光。乾隆看見江上的熙來攘往的船隻，問法磬禪師：“長江一日有多少船往來？”
法磬禪師說：“只有兩條船往來！”
乾隆不解地問：“你怎麼知道只有兩條船呢？”
法磬禪師說：“一條船爲名，一條船爲利！”
乾隆聽了大爲讚歎。
讀了這個故事，我們也可以找一天到臺北最繁華的忠孝東路看看，在街頭上走來走去的只有兩個人，一個人爲名，一個人爲利。然後我們看看爲着名利而奔走的人，臉上也只有兩種表情，求得的人歡喜，求不得的人悲哀。
但是，很少有人想到，求得的人也有失去的時候。求不得的人，有一天也可能求得。得與不得就像一個轉輪，壓迫着我們前進，生命的痛苦就在這種壓迫中產生了。
名利是永遠求不盡的，我們看看世間許多大富有的人，還在追求更大的利益；許多名滿天下的人，還在追求更大的名聲；所以，問題的根源並不在名利，而是在慾望呀！要求取安心之道的人，不在於反對名利，而是在於慾望的止息。
慾望不只帶來名利的問題，它也帶來權勢的執着、情愛的迷戀，甚至造成了貪心、嗔恨、愚慢、傲心、懷疑五種毒火的焚燒。
降伏企圖、執着、迷戀的根本方法，就是使慾望淡泊而有一個無所得的心，“無所得”如斬斷毒樹先斷其根，則枝葉就自然落盡，再也不能污染我們的心了。
《心經》上說：
以無所得故，菩提薩綞，
依般若波羅蜜多故，心無掛礙。
無掛礙故，無有恐怖，
遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
菩薩的心無所得失，依着玄妙的智慧走向彼岸，心裏沒有任何的掛礙；由於沒有掛礙，也就沒有恐怖，遠離了知見的顛倒、幻夢與妄想，因此達到了徹底清淨的境界了。
在名利的海上航行，隨着慾望的波浪洶湧上下的我們哪！最重要的是無所得的心，心裏還有着渴求、有着動亂、有着奔馳和流動，就無法清淨了。在生活裏，有好茶時喝好茶；沒有好茶，普通的茶也歡喜；連普通的茶也沒有，喝水也感到歡喜。
在歷程中，樂來歡喜地承受，苦來甘願地承擔，不拒不迎，不即不離，那是深知不論苦樂，裏面都有般若波羅蜜多呀！
當我們有了無所得的心，依然在滾滾紅塵奔忙，那時我們也還是有兩條船。
一條是因爲慈悲。一條是爲了智慧。
