佛陀說：愛裏生苦。遭到了很多人的反對。有人認爲，愛並不會帶來痛苦，愛只會帶來歡樂。
可是，又有人不解了。如果愛只會帶來歡樂，爲什麼會有人在失去孩子後會痛不欲生？爲什麼有的父母爲了阻止孩子戀愛，哪怕毒死自己的孩子？爲什麼又有人在失戀後對自己曾經愛過的人舉起屠刀呢？
佛陀說：愛有很多種。我們先要細心認識每一種的愛。生命裏很需要有愛的存在，但並非那種基於色慾、情慾、執迷、有分別心和偏見的愛。有另一種愛在生命裏極其需要的，這種愛包含着慈愛和悲憫心，或叫大慈或大悲。
一般人所說的愛，只限於父母、子女、夫妻、家屬、宗親和國民的互愛。這種愛的性質都是依着“我”和“非我的”觀念而產生，因而是仍然糾纏與於執著和分別心之內。人人都只想愛他們的父母、配偶、子女、孫兒、親屬和國民。就是因爲被困於執著之中，他們往往在沒有事故發生的時候，已經開始憂慮意外降臨在心愛的人身上。當意外真的發生時，他們便會大受打擊，傷痛至極。至於有分別心的愛，則會產生偏見。人們對於他們圈子之外的人，可以變得毫不關心甚至歧視排斥。執著與分別心，都是導致自己和他人受苦的根源。所有人真正渴望着的愛，是慈愛和悲心。大慈或慈愛，是替別人帶來歡樂的心量；大悲或悲心，這是替別人解除難的胸懷。大慈和大悲都是不求回報的。慈愛和悲心亦不限於對自己的父母、配偶、子女、家屬、宗親和國民。這種愛，是遍及所有人和衆生的。在大慈和大悲裏，沒有絲毫的分別、“我的”或“非我的”成分。正是因爲沒有分別，因此也就沒有執著。大慈和大悲只會導致快樂和減輕痛苦。它們並不會帶來憂傷苦惱。沒有這種愛，生命便真如你所說的，沒有意義了。有了慈愛和悲心，生命必會充滿平和、喜悅和滿足。
問：一般的愛都含有分別、慾念和執著。一個人又怎可以無慾無執的去愛？對子女的愛，應該怎樣纔可以避免憂慮和痛苦？
答：我們得先看愛的性質。我們的愛，是應該給我們所愛的人帶來和平和幸福的。如果我們的愛存有佔有的私心，我們便沒可能給他們帶來平和快樂；相反，我們只會令他們感覺被困。這種愛，不外乎是一種牢獄。當我們所愛的人再無法覺得快樂時，他們便會想辦法釋放自己，以能重獲自由。他們不會接受牢獄的愛。這種愛亦會因而逐漸變爲憤恨。
依覺悟之道，沒有了解便不可能有愛。愛就是了解。你不瞭解便不能去愛。假使你想使你所愛的人快樂，你一定要學習去了解他們的苦惱與期望。當你瞭解他們，你便可以幫助他們疏解苦惱和達成願望。這纔是真愛。如果你單是要他們跟隨你的意願而忽略了他們的需要，這絕不是真愛。這只是佔有和支配別人的慾望，以及試圖滿足自己需要的錯誤途徑。
【讀後感】讀這一段豁然開朗。是的，爲什麼父母愛孩子，孩子卻恨父母？老師愛學生，學生卻並不認爲老師愛自己，甚至與老師對着幹？那是因爲我們對孩子，對學生並不瞭解。我們並不瞭解他們的需求，他們的期望，只是在根據我們的一廂情願在給予，並自以爲我們是爲了孩子的好。可是孩子們和學生們卻並不買賬。因爲我們所給予的並不是他們需要，反而讓他們窒息，所以他們要反叛，要追求自己的自由。
倘若我們能瞭解孩子，瞭解學生，站在他們的角度去思考，並給予他們需要的愛，想要的愛，還有自由，我們雙方都會感到舒服。
對子女的愛，對學生的愛，對親屬的愛和對國民的愛，仍然是小愛，這裏面仍然有執著，有分別心。只要有執著和分別心，愛就會有痛苦。只有去掉執著與分別心，擁有慈愛和悲心，愛才會讓我們在生命中感受到平和、喜悅和滿足。所以，我們要有一顆博愛的胸懷，要有悲憫心。
於是我明白了：要學會愛你的敵人，是一種更大意義上的慈悲。
愛自己的孩子是人，愛別人家的孩子爲什麼是神？因爲你已經去掉了分別心。
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，這也是更大境界上的慈悲。