【32】
陸澄：看完書，都看懂了，卻不明白其意義。
王陽明：那是因爲你只在字面上下功夫，這樣做學問看朱熹的書就可以了，朱子的解讀都能自圓其說，但讀了一輩子也不會有收穫。
凡是似懂非懂、無法落到行動上的，都要從自己的內心去找答案。四書五經講的是道，但只有自己從內心去體會，才能成爲自己的良知，即明明德。這是做學問的宗旨。
王陽明實際上批評朱熹的學問重視空談多於實踐。但後世學者發現，明清學者是反對宋儒空談心性的，主張經世濟用，但實際情況卻正好相反。這種情況歷史上並不少見，比如墨家思想上是主張人人平等的，實踐中卻推行專制政治；儒家思想上是主張維護尊卑秩序的，實踐中卻主張以人爲本，民貴而君輕。
目標和路徑竟然是截然相反的，墨家更注重目標，爲了目標不擇手段，甚至違背自己的理想也在所不惜；而儒家更注重過程，過程完美，達到目標是水到渠成的事。
【33】
《大學》：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”朱熹在《大學章句》中解釋道：“大學者，大人之學也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具衆理而應萬事者也。”
在朱熹看來“明德”是從客觀世界得來的真理，我們用它可以解決一切問題，顯然把它看成是外在的東西。
王陽明將朱熹的解釋改爲：“虛靈不昧，衆理具而萬事出。”並補充了一句：“心外無理，心外無事。”
人的內心空靈澄淨，就能認識到萬事萬物之理，遇到什麼問題都能處理。離開了心，萬事萬物及其道理都是沒有意義的。我覺得最經典的解釋，還是王陽明的明鏡說，道心就是一面明鏡，照見就有，就清晰，沒有照見，就沒有。
【34】
朱熹說：人之所以爲學者，心與理而已。（陸澄轉述，未見於朱熹本人著作）
王陽明：把“心”與“理”獨立成兩個東西是不對的。“心”就是“性”，“性”就是“理”。
【35】
根據王陽明的理論，心即理。人人有心，爲什麼還有人幹壞事？
王陽明說的“心即理”之心，實際指“道心”，“道心”是心的本體，“道心”就是本性，天道是本性的本源。從主體出發，則“知”是心的本體。
做壞事的人，失去了心的本體，沒有“道心”，不能達到“知”。