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對待鸞文態度：
1，《理天遊記》--- 摘自第廿二回 師徒論扶鸞 方便度衆莫執着
濟佛曰：由此可知扶鸞之法可用，但是用得必須恰當，因爲用之恰當即是度人的法寶，用之不恰當即是惱人的法器，所以看扶鸞的鸞文，也必須以平實
的眼光來看它，不能以凡是聖賢仙佛所降的鸞文皆是對的，皆是可信的，否則就容易信得團團轉，信得自亂方寸。爲什麼這會有些情形的存在，乃是因爲聖
賢仙佛他的思想本是圓通的，但是他對於某部份人的思想環境不同，而說出不同的道理去導引某部份人，這都是方便說，因緣說、隨人說、層次說。就
像醫生下藥一樣，各人體質不同就要下各種不同 熱性、慍性、寒性之藥物；以達到適應某體質及治療之效果。 衆生之心病千千萬萬，佛法亦有千千萬萬，衆生肉體須要食糧補充身體之消耗，同樣的，衆生之心靈亦須佛法之真理去滋潤補充。這才能達到身心
完美的境界，才能過着自在幸福的人生。
2， 金剛經： 一切有爲法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀
修正道----《修真通鑑》 第四章 撥開迷團修正道
太上道祖：修行之要：當導以敬信，使心不狂惑；次則斷其緣業，進而收心，再將心中所有知見當澈底棄除。因個人知見，藏有個己環境，及人、事、物
所有感觸之思惟；此思惟含藏喜惡對待之執心，故修行必要先除知見即此理。知見即我見，在修行若要在將來有所成就，必須在生時淨化意識，意識
淨化多寡，即是決定往生後之定位。故行者當要時時轉念方能轉境，轉境才能超越，超越纔有所成就。心靈要能夠超越，非是佈施多寡；更非在道理
上鑽研講得妙不妙，而是在生死中有否反求諸己，尋回內在清靜自性。修行要常持歡喜心，眼觀任何事物皆歡喜心。果若所見之人、事、物，皆不平、
不滿、怨恨、嫉妒，如凡夫俗子；如此所見到外在不圓滿，亦是反射出心性中之不圓滿。 修行以誠爲道之階，萬事萬物自然進退有據；此進退出於自發性行爲稱爲自性之爲；依此心按部就班，深入經藏，不求多隻求解悟，細悟澈理，自然
化心入悟而知本然。修行本從學習做人，方能入天地合和之修；本不立，道何以生？初入道學，可以《清淨經》爲佐智之經典，次第再以《道德經》
爲澈悟之道門。此兩部經若能行持奉爲歸真寶鑑，成道有路。
然，前所言心中執見、執識皆棄，纔有入道之機，否則難入大乘之修。 再詩曰： 道本無爲空心歸，德可植道盡心爲。 爲而不爲本無爲，空而不空心性歸。 道生於安靜，德生於卑退；福生於清儉，命生於和暢。 本書之着，以簡白詞語俾讓衆生明瞭；然，詞雖白卻意中含真，望有心者當字字入心，方有所體，如此對習道幫助良多。
教化的步驟--- 《理天遊記》 第六回 遊靈山聽佛陀說法(二)
濟 佛曰：哈哈！教化的步驟是引迷入悟，引悟入修，引修入道，引道成真。佛陀說法也是一樣，對執着的人說“空”。對執空的人說“有”。對已入門的人
說“玄妙的佛理”，對初學的人說“淺近的因果”。教導智慧高的人去參禪。教導智慧淺的人去唸佛。一切本是圓通無礙。可是有些迷執之人，不能瞭解佛陀
的圓通攝受大法門，偶得一點小小的體悟，就洋洋得意，進而毀謗其他宗教修持，這實是未能體悟圓通大法之人呀！ 蔡生曰：聽恩師之說，好像佛陀的說法是時而說有，時而說無，說有是破“頑空”，說無是破“執着”。世人互相爭執只是不瞭解佛陀的本意。 濟佛曰：哈哈！是的。
是法非法---《理天遊記》 第六回 遊靈山聽佛陀說法(二)
佛牲，個個自性具足，只是具足之佛性受到三毒（貪，瞋，癡。）四相（我相、人相、衆生相、壽者相。）五蘊（色、受、想、行、識。）六蔽（慳貪、破
戒、瞋恚、憐念、散亂、愚癡。）所矇蔽，所以才難以顯現真如之佛性。 故佛說法引萬法歸一心，說種種法治種種病，如方纔吾所說之三毒就要以三學（戒、定、慧。）去破除貪、瞋、癡。四相就要以四不可得：一、常年少不
可得。二、常無病不可得。三、長壽不可得。四、不死不可得。更以四念爲觀（觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。）去破除四相。五蘊就要以五觀：
一、觀佛說真諦之理可聞。二、觀佛十清淨可住。三、觀佛智慧廣大可學。四、觀佛力無量可拔，五、觀佛大慈大悲可救。 去破除五蘊。六蔽就要以六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。）去度脫。故法如筏，渡河須筏，過河舍筏。世人在苦海之中須要筏（法），度脫苦
海（成 道）不用筏（法）是同樣的道理。這就是佛雲“是法非法。”的圓通道理，可是在這末法時期，正法、邪法、是法、非法四處可聞，世人經常受到以上
種種法而疑惑 困頓，不知何去何從。哈哈！而不知“是法已非法，更何況非法更非法；是法即當舍，更何況非法更當舍。”何必爲了種種法而迷失自我。
釋迦牟尼佛菩提樹覺悟---《理天遊記》 第六回 遊靈山聽佛陀說法(三)
蔡生曰：偉大的世尊，您的說法；的確有震聾啓瞶的作用，還請無上世尊開示，世尊當初在菩提樹下，所悟的是什麼？ 佛 陀曰：覺悟世間的無常、生滅、變異、輪迴。如世事本是無常，今天做生意賺了錢，明天可能就虧了本；今天獨家生意興隆，明天另開一家就生意慘淡。
心也是無常的，如年青人的相愛分離，變化萬千。萬物本是生滅的，如一切動物、植物的生、老、病、死，都是難以避免的。時時都是變異的，如家庭、
事業、身體、思想，無時無刻不再變異之中。生命都在輪迴着，如時而成仙、成神、成人、成畜牲、成鬼魂，在輪迴的圈子中，來回不停。所以唯有覺悟
自由本性，才能超越輪迴的圈子，得到解脫的自在。 蔡生曰：無上世尊所言，隱含甚深的真理，像虛空大海之量，難以器具衡量，但今之世人，往往以俗眼淺見，將 世尊的佛法說成製造消極，散佈苦因的言論，
依佛陀之見如何。 佛 陀曰：這因爲一切衆生，自無始以來，迷失了本心，而產生的種種顛倒妄想，以致未見真正實相，所以纔有這些見思惑。更不識本性的主人，而以攀緣心
做爲主人， 所以纔會輪迴不停。更以淺見的思想，以爲佛學是散佈苦因，其實那是世人不解佛學的本義，而不知佛學是教人用淡薄眼光來看這個世界，用知
足心去取捨萬物，視富貴如浮雲，隨同不變，不變隨緣，保持一顆清靜之心，不受外境所縛，保持一顆平常之心，不受外物所累。保持一顆平等之心，不受外
人所困。不像世俗之人，活 在爭奪中、掙扎中。無奈中、名利中、苦樊中、憎怨中、求不得中，雖然眼前也有暫時的陶醉，但是這不就好像無知的小孩喫一粒
包着薄糖衣的金雜納霜，外頭甜，裏面苦嗎 蔡生曰：佛陀的言教，真令人受用無窮，今弟子尚有一疑想請示佛陀，就是佛陀早已涅盤，但今又有法身常在靈山說法，未知這樣涅盤又有何意義。 佛陀曰：涅盤只是假名，只是一種示現，其實證得正等正覺者，皆是不生不滅，已除去種種煩惱污染及卑污齷齪，生出種種清淨微妙莊嚴妙心。
有我與無我---《理天遊記》 第廿回 訪觀世音菩薩(二)
蔡生曰：方纔菩薩談到“有我與無我”這個問題，愚徒覺得甚爲深奧，能否請 菩薩慈悲開示好嗎？ 觀世音菩薩曰：肉體的我，是四大假合（水、火、風、土），我心的我，是六塵（色、聲、香、味、觸、法）與六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）的接觸。肉
體的四大假合，隨着生死的變遷，必將分散；我心的我，就像石頭與石頭撞擊的火花，水與水衝激的波浪，也就是我執與外緣的感觸，形成我心的迷妄與執着，
所以佛陀在金 剛經雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”就是這個原理，這怎麼說呢？以最簡單的原理來解說好了，到底昨晚的我是我呢？
還是早上的我是我； 是下午的我是我呢？還是晚上的我是我；是高興的我是我呢？還是痛苦的我是我。由此可知“有我”是無常的，“我執”是迷妄的，也是業
識與外緣和合所產生的結果，也就是“業力”。“無我”就不同了，“無我”是以了悟解脫爲心，以宇宙一體爲我，知道身體是無常的，我心我執也是無常的，它
是生滅流轉的，因此“無我”是以不執爲心，不住爲性，也就是經雲：“應無所住，而生其心。”如何“應無所住”，如何“而生其心”，我想還有許多修道人不能
瞭解。 一、“應無所住” 是靜，“而生其心”是動，其義也就是動靜自如，活潑玲瓏，因此佛法是非動非靜，靜者靜其慾念，動者動其佛性。二、“應無所住”是我
心不執着一定處所，不固執我見、我慢，放開心懷，何處不是西方。“而生而心”是我心如佛心流泉，毫無滯礙，道在我心，佛在我性，圓融十方，此地即是
極樂。
得道----《天堂遊記》 第十五回 四遊東華宮參觀衆生原靈花樹
金仙曰：楊善生你來的正好，你身負非凡的天職普度衆生，着成一本非 凡的“天堂遊記”，我也趁這個機會向衆生說法：我在凡塵， 本來是一位商人，俗
姓詹，從小對仙佛就有崇高敬意，喜歡閱 讀三教經典善書，後來由友人引進，拜師學道，蒙師授記點化迷津，一時頓悟生死之門，雀躍興奮異常，從此人
生有更超然的看法，發心度衆，印贈各種經典善書，濟貧解困等事，盡力 行之，此即積外功。有一天，我研讀清靜經中：“雖名得道，實無所得。”之句時
，豁然開悟，五六年來積聚心中的執着，突然解開，以前我執迷我已“得道”，心中雖有一種莫名的喜 悅與依賴感，深信離世後，一定有一個去處，可是一
切還在摸索中。自研讀到“雖名得道，實無所得”時，我反覆自問：我得了什麼？兩手依然空空，我何有所得？“爲化衆生，名爲得道。”道是大自然的真理，
森羅萬象具賦道性，我領悟每一現象界給人們的啓示，我透了這一切，而這具假身的特殊記號、 神祕咒語、傑出手印等有形的道，並非真道，這一切都是
歸於一心的應用，那麼我可以忘記這一切，任由我心性的自由去與宇宙萬物合一。那時的我，全身都是佛記、雙手萬能、出口每句話即是神語靈咒，有助
於自己，更益於衆生，有病的人，聽了我的話，病會好；外界仙佛聞了的的聲，都來感應。故“得道”只是一種名詞，衆生愚癡，你如沒有一個名相給他，
他反 而無從修起，渡海用舟至彼岸則當棄舟，不可癡而不放，固執不通！我自從了悟這些真理以後，一方面自己去實踐，另一方面向有緣衆生宣說，
凡有演譯經典，均以此理述之，當時信服的人很多，但一些執着的前輩，卻常加反駁，認爲我違背傳統 與佛規。可是我認爲他們幸運脫開俗套束縛，
卻被宗教枷鎖栓 住身心，無法求得解脫，當年五祖黃梅向六祖慧能說法，說至： “應無所住，而生其心。”而大悟，我無時無刻不在自我反省，將心
中所悟過瀘再澄清，達到清靜經所說：“如此清靜，漸入真道；既入真道，名爲得道。”也就是說，修道者要能進入真道理域，又能走出真道理域，
不受道的包袱拘束，那麼纔是真正的“得道”者！ 一生中，我以這種覺悟啓發自性，開通心眼，但這像當年六祖慧能說偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”及神秀說偈：“身
如菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”一樣，這二句偈語，一說無（空），一說有（色）。凡人若執其一皆非，應悟至“空中即妙有，有無
本一，色空不二。”如此不執兩端，是爲中道。唯守中道始可左右，不被左右影響中道（心）。
所以東華宮這些原靈花樹，即 是“菩提樹”，雖有它的存在，但這如電影，看雖有，觸摸則無，這又稱“光身”、“影身”、“法身”，如光與風令人無法
觸摸，但卻有一股巨大力量。 我去世前即覺得“真我”即將離開“假我”，好像從身上脫掉 衣服一樣，舊衣服丟棄後，我的心靈比以前更加活潑自在，
因爲沒有笨重衣服裹身，反而無“債”一身輕，大自然的壯麗風 光呈現於眼前，一個發光身子飄飄經過南天門、九陽關等關卡 的測驗，道光照明聖
路，使我看清方向，轉彎抺角的技術也優 良，在任何情況（環境）下，都能夠掌握方向盤，自然“道（路）考”就很順利的通過了。
修德立功---《天堂遊記》第廿回 三遊西華宮聆聽瑤池金母說法
楊生曰：請問這位仙姊，您是如何修正果呢？ 仙姑曰：我生前學習裁縫，學成之後，自己開業，由友人引進拜師學道， 並清口茹素，一方面從事工作賺錢，一面修身悟道，半聖半凡，遇有顧客，即予勸化，並度他們求道修德，如看見貧困，即佈施濟助，二十五歲結婚，夫君亦
是虔誠在家修道居士，夫婦同修，有過互相勸勉，自覺天恩聖德無能爲報，得有知心道侶，自覺甚爲滿足。生有二男一女，均能認真求學讀書，遵守道德，敦
品勵行。一生行善不倦，度人無數，至六十二歲，無疾而終，一點真靈飄至無極瑤池，受老母加封爲靜月仙姑，逍遙無盡，我夫君亦在去年歸仙，現正在東華
宮修煉，均得到很高果位。
希望世人修道，不但內修自己德行，外功更爲重要，如逢有困苦難之人，當寄予同情心，多予關懷幫助，這些發自內心的慈悲，功德甚大，無德終難成
道。修道過程中，更不可愩高驕傲，自以爲滿足，當多聽前賢及道友們教益，如遇各教修士，須以同道立場敬之，不可妄加輕視、毀謗。現代的修者，往往
忽視 此點，致造成道果不圓。因尚住塵世，肉眼不明，造業而不知， 盼聽我的話後，速速改過，在道業成績上，纔不會記上缺點。切記！
《天堂遊記》是佛經正典寫實---《天堂遊記》第十七回 再遊南華宮聆聽南華帝君說法
禪衣大師曰：楊善生，你來得正好！這是一大因緣，令天下衆生得福，別人不見正法眼藏，你卻金睛藏珠，得識本來面目，老僧在此先祝賀一聲！
《天堂遊記》足可括《金剛經》和《心經》，可以說是佛經正典的寫實，由佛法演譯入新境界，可謂未法之世的一本“正典”， 願我佛門同修，摒棄我相，
頓悟入門，以得正道。我十五歲皈依佛門。法名“禪衣”，開始學佛修道，清晨五點 起牀，打掃寺院內外環境，從掃除外面髒亂做起，進而學字看經，漸次
進入打掃內心臟亂，並由師指導禪坐。歲月如水，轉眼到了卅歲，三藏佛典，苦讀誠閱，已有心得，對我佛遺訓，領略至深。一日，在禪定中，忽然看見三
棵水菓樹（橘子、楊桃、芒菓），長滿了果實，每粒都呈黃熟，併發出光芒，突然 一粒粒落地，正是“瓜熟蒂落”，此時三棵菓樹枝葉搖幌不已， 並異口同
聲說道：“我們輕鬆了，不再罣礙、拖累。”一會兒 樹葉也全部脫落，又聽到三棵菓樹一同歡呼道：“現在無葉（業）一身輕！不必日夜負擔了！”醒來之後，
恍然大悟！從此，對悟道修行工夫，更加積極，對經典領悟，也較以前爲速， 且見地更深。此三棵楊桃、橘子、芒菓樹可以比喻做儒釋道三教，他們各生長
在同一塊土地，雖然枝葉大小不一，但它們的共同願望是開花結果，以供給衆生食用，這種濟世利人精神，正是聖賢的化身，所以我們當給予同等的尊崇敬
意。在瓜熟蒂落之後，又落葉歸根，回覆到本來面目，正寓意着修道人不可固執、不可貪妄，該棄即棄，一切事物，順其自然，罣礙足以令人煩惱、神昏，
使心性無法開朗，如長期煎熬，不能放下這付擔子，沉重的腳步，要遇上遙遠的極樂世界，是費時而緩慢 的。所以當你缷下重擔，覺得愉悅舒暢無比，再
下一步就是極樂世界的境域。在一片行道過程中，我秉持這個原則，廣度衆生，對各教信徒同等尊重，鼓勵他們從各自信仰宗教，去尋找精髓及真理所在，
他們各隨己緣歸依，樂道修身，各有成就； 更視我如一位慈父聖師。不輕視他人，自己纔會被重視，這是 我體悟佛法真諦，在度化諸有情時，隨緣施教，
也是今天我有此成就的原因。並受諸魔考歷練而屹立不倒，今天才能爬到五老天，在此修煉更深的佛法。佛法傳燈，賴此火光，我現正受金剛火煉考驗，
自我的鍊度，正是成器的鐵證。凡身活至七十而滅，性靈飛昇天堂極樂，感謝衆生給我的機緣，他們正是我修成佛果的助力，沒有他們，何有我？重視衆
生，就是擡高自己！希望佛門修道者，都獻出你們的“如來心”吧！ 濟佛曰：禪衣大師，您真正體悟到佛陀教訓，所以有今日成果。恭賀之
論世俗與修道 ----《理天遊記》白鶴童子 登臺
又有人以爲修道是一件苦差事，是一種自我虐待，自我束縛的行爲。其實這是世人誤解修道的定義，所以纔會有此看法。 爲什麼呢？因爲修道本是解脫的，是看開一切的，是逍遙的。只是世人迷失自我，背覺合塵，貪名求利，爭強好勝，爭權奪位，導致自己塵勞不斷，頓惱
不絕，痛苦不盡，這纔是世人的自我束縛。
譬如說修道人減低慾望，清心寡慾，世人便笑爲不懂得享受真是太傻了，而不知世人一旦貪圖喫喝嫖賭，日久必養成不良嗜好，那麼貪、瞋、癡必然越陷
越深，此是一定之理，假使有一天慾望不能滿足，就要想盡方法去追求，追求不到，心靈更感到痛苦，這不就好像拿繩子自己綁自己嗎？
而修道即不同，因爲修道人有思想，有遠見、有智慧。他們的苦行是忍辱負重，他們的犧牲是任重道遠，他們的逍遙是清心自在，他們的快樂是解脫無礙，
他們的喜悅是無爭無奪。 因此修道人所追求的與世俗所追求的完全不同，修道者所追求是“真實的，永恆的。”世俗所追求是“虛幻的，短暫的”，修道者有超凡的遠見，洞悉一切，
世俗人受物慾矇蔽自心，迷失自我，差別就在於此。
心念清靜、心地圓滿、心性真善美 ----《理天遊記》第三回 淨性仙居述修持 三德遵守莫心虧
淨性仙人曰：哈哈！此地清靜無染，環境清幽，是神人嚮往的真善美之境。世人如果想到此地，心念必須清靜，心地必須圓滿，心性必須真善美，否則就
不能來到此地。 蔡生曰：喔！心性要達到此標準還真不簡單呀！請 仙翁教導世人好嗎？ 淨性仙人曰：哈哈！
心念如要清靜，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，是首要之條件。
心地如要圓滿，五行不可虧耗。如貪財耗性木虧、嗜酒耗神火虧，好殺耗情金虧，易怒耗氣土虧，喜淫耗精水虧。五行不能圓滿，心地即不能圓滿。
心性要達到真善美者，必須守三德： 一、道德，二、仁德，三、公德。 何謂道德：道德就是一切遵循正理而行，不做違背天理良心之事。 仁德就是：慈悲心、博愛心、惻隱心，有愛人如己之心。 公德：就是維護公衆權益、公衆秩序、公衆環境、公衆道義，這即是公德。 以上三德世人不可忽略，否則在心性上就不能達到真善美的境界。因此修道者必須先從人道修起，人道無虧，天道必全。還有修道者必先由守戒開始，
有戒纔有定；有定纔有慧，有慧才能發揮圓融之佛智；發揮圓融之佛智，纔有圓通之思想；有圓通之思想纔有超凡之境界，有超凡之境界，才能步入
超凡之天界。 蔡生曰：喔！真不簡單呀！ 淨性仙人曰：哈哈！知難行易，知易行難。要步入超凡之天界，只要信心堅定，何難之有，如在修持上，努力鞭策自己，有過則改，無過則安，不可
三心兩意，否則永遠無法成功的，只要修道者一心不變，內外兼修，假使不能一步登天，尚有天佛院作爲補修之所。須知修道之人，心情不可沉重執
着，否則也是修持之大病，你不看 天界的仙人如此的飄逸自如，就是他們的心性中不執一物，放下一切。可是凡人就不同了，每看一物即有貪得之念，
一旦得到，又有放不下的執着之心，這就是凡俗 之人的頑固，也就是輪迴的業報之因也。 蔡生曰：的確也是，仙佛能看開一切，故能成爲仙佛，凡夫不能看開一切，所以成爲凡夫。 淨性仙人曰：哈哈！就是如此，希世人能夠體悟箇中道理，好好修持，必有所獲的。
天福天德----《理天遊記》第四回 訪阿修羅道
濟 佛曰：他們有天福而無天德，這是阿修羅道的特色，天道是有天福還有天德，所以是不同的。 濟 佛曰：哈哈！道是無遠弗屆的，佛是空曠無邊的，修道人自修傳道都來不及了，還去談論是是非非，就是每天跟隨佛陀，拉住他的衣襟，不修戒定慧， 不息貪瞋癡，還是等於一位迷昧的衆生，是成不了佛的。所以修道人不可自命清高，亢高自大，也不可隨便去毀謗他教，因爲一切有爲法皆是處幻不實的， 只是度化衆生的方便法門而已。如果執着於某宗某教而毀謗某宗某教皆是我執的作祟。只要出發點是善良的，講道德仁義的，即是傳道解惑的地方，有爲 世人犧牲奉獻的精神即是世人的榜 樣。在此老衲再特別強調一點，那就是隻知佈施、建廟、助印善書只有天福，如能忍辱、消除好勝、傲慢、瞋恨纔是天 德。希世人能領悟其中的道理，不要被形相法 相給迷惑了