講講“我”的來歷。
講之前，先說一個可怕的事實：慾望越多的人，越窮。因爲富，是來自於內心的不缺。
而“我”，正是由千千萬萬個慾望的小細胞組成的。這個小細胞，想要美；那個小細胞，想要瘦；那個，想要高；那個，想要錢；那個要名，那個要壽，那個要權，那個要愛……
想要的東西越多，“我”就沉重，就容易被牽絆被控制被影響。就像一個想要高飛的鳥兒，它卻承載着大量它需要帶上的泥土，只能望天慨嘆，怪怨身不由己。
其實，那個身不由己，被命運推着浮浮沉沉的，不是真的“我”。真的“我”，煢煢孑立，萬般無礙。只是捨不得放下的太多，才讓塵世這個“放大鏡”，虛幻出來一個“圓潤豐盈”的我。
老子曰：不亡者壽。如何能做到不亡呢？無慾無求，不煩不憂，不喜不怒。來者不拒，去者不留。當走時走，當住自住。不在事上計較對錯，不與人計算長短。
在意識上做減法，少一種願望“我”便更輕鬆。當減到沒有了一切想要的東西時，“我”就消失了。無我的狀態，方爲真我。
把那個浮誇得被慾望腫大的我當真了，我們不得自在。沒有自在，難免會生成情緒，有了情緒，就想刨根問底：老天爲什麼如此對我？
真的與老天有關嗎？如同自己貪涼吃了許多寒涼的食物，身體應急時產生了大量痰，而因痰排不出去身體出現淤堵而生病，我們能怪痰嗎？
搞清楚了“我”的來歷，就不用再追問“我”要到哪兒去了。
用《金剛經》一句偈子回答：無所從來，亦無所去，方爲如來。
六祖慧能言：本來無一物，何處惹塵埃？
心若要做到如如不動，就得向水向土學習。你向水裏吐痰便溺，水不怪你髒，獨自默默承受。她不是在忍，畢竟“忍”字還有心念在參與，她只當成自然現象。而覺得吐痰便溺是不雅行爲的，是人。因而，道可道，非常道。
我們的道，如果不是大自然所尊行的道，那就不是真的道。我們所謂的“道”，是相安無事的法則，是對各自小我慾望加以保護的約定俗成的規矩，是能穩定地讓彼此生存下來的策略，是所謂的偉大的人限制我們拔維的枷鎖。非常道。
真的道，無我。可做一縷塵煙隨風飄蕩，可做一滴曉霧順水而行。來去自由，暢行無礙。