我的朋友，你埋怨我寫的東西爛七八糟，希望我認真理清思路，認真灌輸一些知識。抱歉，我可沒有灌輸的能力，甚至不知道知識是什麼。
連蘇格拉底都沒有說清楚的問題，你希望我和他一樣有高度有邏輯，要超越他的能力，有點擡舉我了。認真的和你辯論一些問題，只是想進一步理清這些問題的概念邊界，以及具體內涵，從來沒有妄想得到一個永久不變的答案。按照哲學的觀點，沒有不變的真理，我們一生都要質疑。
你要說，這樣的認知，怎麼能夠得到我們真心的認同呢，如果你都不堅信，怎麼能夠讓其它人相信。我的朋友，自己信，別人就應該信，那是強權。如果你要求灌輸，那是思想的獨裁。從來沒有任何認知，能夠達到這樣統一的地位，如果有，只能說明一點，這種認知徹底錯了。
比如說，我喜歡《紅樓夢》，也喜歡《道德經》，還喜歡斯多葛哲學，但從來就沒有認爲，世間其它書不需要讀，其它書中沒有智慧。
世間知識總是以方方面面的形式展現，怎麼能隨意的褒貶，隨意指摘，更多的時候，自己只是和人分享一下心得，展示一下心中喜悅。比如在着裝的品味上，有人非要說三本耀司的作品不如三宅一生，或者說山杉律子不如英格麗·張，我能說什麼呢，難道說，你就是一個槓頭？
當一個人徹底的相信的時候，也許是失去力量的時候。無論是什麼信仰，都應該保留一點懷疑的底色，這樣才能夠給與其中增加智慧。當你僵化，不再思考，確信自我的思想沒有價值的時候，這種狀態確實不健康。
在《泰阿泰德》中，對於“知識是什麼”這個問題，蘇格拉底告訴年輕人泰阿泰德三個答案，分別是“感覺”“真信念”和“真信念附加上說理”，但最終這三個答案都被否定了，因爲對於求知者來說，最重要的在於過程。
蘇格拉底：當我們在探究“知識”（是什麼）的時候，回答說它是正確信念附加上“知識”——不管是關於特性的知識，還是關於其他什麼的知識，這是非常傻的。所以，泰阿泰德呀，知識既不是感覺，也不是真信念，也不是真信念附加上說理。
泰阿泰德：看上去不是。
蘇格拉底：小夥子，關於知識，我們是還處於懷孕和陣痛的狀態中呢，還是已經全都生產出來了？
泰阿泰德：宙斯在上，就我而言，由於你的緣故，我已經說出了多於我本來擁有的東西。
蘇格拉底：那麼，我們的助產技藝宣告，所有這些產物都是風卵而不值得養育？
泰阿泰德：完全同意。
蘇格拉底的一生，就是用這樣的對話找尋答案，就是這樣的辯論來追求新知識，他既不直接“授人以魚”，又不尋找命題的結論，他的助產術是通過打破日常思維定式、從前提出發審視命題，而展開的辯證法方法論。
遇到生命的選擇問題，找到自己的一點堅持，體會，感悟，就非常不錯了。不可能對所有問題都有所涉獵，但是對這些認知的獲取，要保持一種健康的心態，不迷信，也不需要跪拜。
知乎上有個說法蠻好，就像光的波動性與粒子性一樣，知識也具有雙重特性：內容性和過程性。知識既是信息、經驗、智慧，也是追求信息、經驗、智慧的實踐過程。你可能覺得他有經驗，相信他的一些看法，但是信任必須有限度。
在這個過程中，你不能丟失驚訝，也不能丟失質疑，這樣你就能走的很遠，而且始終保持健康。