我的朋友，你生病了，最近咳嗽比較厲害，病毒消退需要一定時間，健康維繫有多重因素制約，療愈是一個長期過程。
在大自然面前，人類就是一個異類，總是想着征服一切，事實上身體構造卻異常脆弱，健康的人，更多程度上只是生病少一點而已。所以哲學老師總是說，人應該充分發掘其德性本性和稟賦，並不斷地加以訓練，在哲學化的生活中，應該做一個優秀的技藝展示者，在最大程度上展現一種健康的氣質。
你我都是病人，但要努力展現健康，成就健康。
哲學家蓋倫說，人並沒有比動物更優越的自然武器；而且不僅人的身體缺少武器，人的靈魂也缺乏技巧。這就是人所面臨的特殊論：一方面，人是地球上最爲尊貴的生物；另一方面，身體毫無裝備的條件下無助地生活在這個世界上。爲了解決此問題，自然賦予人以雙手和理性，藉此人既可以模仿動物本能的、與生俱來的技藝，也可以習得神性的技藝。
也就是說，人僅依靠身體和直覺是不能維存於世的，技藝對於人是必需的，而且伴隨人的歷史始終。很多人因爲不相信於此，不願意自我提升，墮落於動物的途徑。
愛比克泰德也做出過類似的判斷，他認爲動物是不需要自我關心的，因爲自然爲之提供了一切必備的身體所需之物，並使之爲人所用。人的情況則相反：人的職責不是關心他物，而是關心好自己。可是，這種關心絕對不是僅僅的喫飽穿暖，而且要有真正的質量。
他們一致認爲，照看好對人的自我結構和功能的使用本身也是一種人特有的技藝；而且這種技藝就是始終對人開放的、關乎生活總體的德性、實踐理智或智慧。
這一問題特別地關涉，人應該如何獲得技藝，以對待身體的脆弱性，並改善自身的生活境遇。實際上，在古希臘的哲學、文學甚至醫學著作中，經常有相關於人與技藝關係的類似論證。然而這個問題不僅是古人要面對，而且更是現代人所要面臨的永恆問題。
斯多葛派處於一個通常被認爲肉體上放縱、荒誕和無安全感的時代；反思身體之本質，通過努力訓練、自我關心，以求得靈魂寧靜正是在這種情境下佔據了主流的哲學話語。
在今天的社會，生命科學實踐帶來的倫理問題同樣引起了人們的關注。
儘管技術及其文化已深刻地改變了人們感受、看待身體的方式，終究無法撼動人的本質及其目的，尤其是人對健康的生命狀態的追求。尼采曾發人深省地說道，醫生應富有哲思，哲人則應關心身可治療，是因爲科學對宗教的摧毀。
斯多葛派強調，健康與德性始終是聯繫在一起的；要獲得一種道德意義上的健康，過上和諧一致的生活，這就需要持久的哲學訓練、實踐和檢驗。身體既是工具，又是質料，還是訓練場。因爲它是一個值得擔憂、照管，但又可以訓練、改造和完善的身體，而非一個需忘記、分離、否棄的身體。
人自我身體結構的管理能力，與其生活目的始終是聯繫在一起的，實踐這種能力本身，就是踐行一種尋求什麼是“好”和自我的最好部分，並源於生活，又迴歸生活的哲學技藝。只有獲得這種技藝，才能真正地關心自我。
在斯多葛派眼中，人本質上是一個技藝動物，具有德性這種技藝天賦和能力；人的責任就在於，通過生活的歷練而踐行德性或哲學這種技藝，並使其得到良好地施展。這種鍛鍊需要身與心參與——人不僅可以通過對身體的認識而理解靈魂，而且還可以通過對身體的鍛鍊，而強健和治癒靈魂。
這個“可訓練的身體”，不同於禁慾主義者所推崇的被棄絕的身體，也不同於享樂主義者，擁抱的可放縱的身體。斯多葛派認爲人擁有一個生理和道德上可能不正常，有病的身體，應該致力於創造一個健康，充滿活力的身體。身體應該處於一種最好的屬於它的狀態，靈魂也是。