講道理是個很奇怪的事兒。好像只要說出個所以然，那就是有道理的，而講道理又是爲了什麼呢？或者說，講完道理後期待別人作何反應？還是爲自己辯解、申述，訴說不公，抱怨，……
我所知道的是，我們通常會在什麼時候纔講道理呢？悔恨、錯過、失去、鬱結、被誤解，以及自欺和逃避。說白了是，接受不了事實又不去改變。或者說，自覺這不是自己的錯，而是因爲什麼，然後導致了錯誤的發生，不過這不是自己的問題，也不是自己的事兒。那麼，是誰的事兒呢？我是說，當我們在講道理時，我們的訴求是什麼呢？
難道是爲了講道理而講道理？還是說，爲了讓別人懂得什麼道理？又或者，都不是，而是希望大家都能和自己一樣講道理。
可問題是，講誰的道理呢？真的有道理可見講嗎？
我是說，站在不同的立場，自己的道理真的站得住腳呢？
很奇怪，講了那麼多年道理，第一次對它產生了懷疑。我是說，如果道理講得通，或者講完道理之後問題就解決了，那隻講道理就好了：大家都講道理，大家都沒問題，大家都過得很好！
可實際上，大家不正是因爲過得不好，纔有了這一個又一個的道理，不是嗎？
如此說來，倒像是在說：是因爲有問題，所以纔有道理。
所以，有道理是因爲問題存在；而道理則是爲問題作補充；道理是爲問題服務的……可問題是：講道理並不是解決方案，也並不解決任何問題啊。
它更多的是在深究已然發生的事兒、過去的事兒。很多人講道理，很多道理，很多道理的依據，很多道理所依據的所謂事實，不就是那些已經過去且無可更改的事兒？
誠然，它似乎在表明，這並非無稽之談，這並非無據可依，這並非無理取鬧……
只是，如果經驗真那麼靠得住，如果從過去就能找到答案，如果只是在重複過去的錯誤，那麼，怎麼會落到這一步呢？我是說，又怎麼還會出現問題呢？
我是說，我們又不是爲了重複過去的成功，或出於同樣的目的，不是嗎？如此一來，何須講道理？
不講道理，擺事實，找方法，豈不是更有助於我們儘快地解決問題或者擺脫困境？難道大家會不知道這一點？
當然，也可以說是，這次講清楚了，下次就不會出現同樣的錯誤了。很多人理所當然地想到。爲什麼說理所當然呢？因爲，如果真的需要講道理了，那就說明問題已經發生了。因爲，如果講道理真的解決問題，那這個問題本身就不是什麼問題。
言語，說到底它都有具體的指向，甚至是具象的。何不從事實出發，從事物本身出發，從自己的內心出發，從自己的思想出發，……如果道理只是經驗，被人嚼爛的道理誰還會再去嚼一遍呢？如果人家沒嚼爛呢？還是那個問題，你就會去再嚼一遍嗎？明明沒問題，還去沒事找事兒？
所以，講道理之前，是否應該清醒地認識到：真正的問題是什麼？我是說，你的目的和出現的問題它們之間的差距——在哪個環節出了問題，以及需要用什麼方法才能解決？
所以，說來說去，很多道理都不必說，很多道理只對自己有用，很多道理也沒那麼有道理（因爲問題還存在着）。所以，不講道理，擺事實，找方法。