“王道”就好像似正派的內功心法，修煉保養起來很慢，可一旦完成了，就會連綿不絕、威力巨大，而且端正醇和，令人如沐春風，保持的時間也較長；
“霸道”則似邪派的功夫，練成較快，但副作用與反作用力也大，使用者往往自身也會被反噬——天下人心逐漸被霸道思想陵替，今日之霸凌別人者，明日因失去力量往往又會被他人所霸凌，而爲了維持力量，那麼擁有霸權者就會不擇手段。
在陽明先生看來，所謂“王道”與“霸道”之分野，其最大區別其實是在於各自發心的起始如何。
“王道”的起始點是“仁心”；而“霸道”的起始點，則是功利之心。
如堯舜禹等聖王的治理，爲什麼可以達到王道的程度？其實是因爲他們自身的“仁心”已修養體悟到位，其心境，已然便是百姓之心、是天下人之心。所以，他們在對任何事情做出決定的時候，如選才用人、各項制度的設立施行等，都會首先以天下及天下人爲念，不會摻雜絲毫的個人私心在裏面。
這樣的成果就是所有事情處理起來都會非常得宜，很是恰到好處，那麼自然人心悅服，百姓感嘆。而且上行下效，流風所及，天下就是一片廓然大公、正氣浩然的社會風尚，而人民，亦得以安居樂業，民風，則端正樸素。
如孟子見梁惠王，所以不厭其煩地爲其巧說雄辯、循循善誘加以啓發，目的無非是希望梁惠王能夠保有住那一顆仁心並以此去治理國家，進而有可能的話，他還可以平治天下。
可梁惠王，終究如絕大多數君主一般，不願意去踐行這種“苦了”自己幸福天下人的“苦差事”。