《道德經》由道家創始人老子所著，雖然只有短短几千字，但是千百年來研究它的人數不勝數，其中的哲理到今天仍舊閃耀着光芒。要說真正能把它的智慧參透，那麼從古至今恐怕還沒有人可以做到，足見它的智慧有多麼強大。
一.對立統一思維
《道德經》中第二章說到：天下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲相和，前後相隨。
老子認爲，高下，美醜，前後，禍福這些都是相輔相成、對立統一的，甚至在某種條件下是可以相互轉化的，如：禍兮福所倚，福兮禍所伏。
這是中國古代最偉大的辯證法思想，讓我們看到對立物之間的真實關係。記得日本的松下幸之助在他的自傳中也提到這句"美之爲美，斯惡已。”對他的影響。
災禍，是幸福的依身之地；幸福，是災禍的藏身之所。誰知道它們的界限呢？正常會變爲怪異，善良會變成邪惡，人們對這一點的瞭解，時間本來很久遠了。因此通達之人並行而不割裂人，廉正而不刺傷人，正直而不束縛人，光明而不藐視人。
正直善良與邪惡異端是對立轉化的。這中間沒有絕對的界限，就像阿片，當作藥物能治病救人，當作常用品又能害人，關聯在使用的計量。聖人秉持中正之道，所以能掌握爲人處事的度。聖人更懂得福禍相依的辯證法，對世間的人與事看得通透，所以能秉持中正之道。
“禍，福之所倚；福，禍之所伏。”此句集辯證法的三大規律爲一體，是老子文中辯證法的精髓所在。此句還具有警世省人的作用。《淮南子·人間訓》有一則“塞翁失馬”的寓言，廣爲人知，其中有一句“福之爲禍，禍之爲福，化不可極，深不可測也。”就是由此句老子文演變而來。
二、逆向思維
第十八章“大道廢，仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家紛亂，有忠臣。故失道而後德，失德而後仁，化_而後義，失義而後禮。
春秋時期，儒家提倡仁愛、禮義和忠孝，認爲只有仁愛、禮義和忠孝等美德才能改造社會，融合人與人之間的關係。老子透過現象看到問題的本質，他認爲，仁義、孝慈、忠義恰恰是社會風氣壞的表現，是大道被破壞的表現。
就如我們當下比較流行的一句話：一個人越在人面前炫什麼，就說明他越缺什麼。
當大家都朝着一個固定的思維方向思考問題時，而你卻獨自朝相反的方向思索，這樣的思維方式就叫逆向思維。人們習慣於沿着事物發展的正方向去思考問題並尋求解決辦法。其實，對於某些問題，尤其是一些特殊問題，從結論往回推，倒過來思考，從求解回到已知條件，反過去想或許會使問題簡單化。
三、不爭的思維
老子日在書中多次提到"不爭”:“夫唯不爭， 故天下莫能與之爭”、” 水利萬物而不爭”、“聖人之道，爲而不爭”。
是你的不必爭，不是你的不用爭。老子認爲，聰明人能在最恰當的時候示弱隱強，做出退讓。
老子一向的主張是：退，守，弱，柔。不爭，才能保全自己，才能立足不敗之地。
用現在的話就是說：你若盛開，蝴蝶自來
所謂的不爭，並非說不要努力，不爭很大程度是”委曲求全“，委曲自己成全別人，確實如果在合適的場合需要如此。但老子並非是說要一味的委曲自己，或者說一味的放任自己，給自己找一個高大上的藉口來麻痹自己的思想。
在生活中遇到自己無法面對和解決的問題時，可以先採取委屈忍讓的方式迴避，促全自己的能力，靜觀其變，找到機會後再採取行動。實際上這是一種辯證的思維方式，以退爲進，舍即是得，含蓄則是彰顯，不爭纔是最大的爭取！正如我們平時所說的，沒要求才是最大的要求！
四、利他思維
上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
崇高的人就像水。水具有種種美德，他滋潤萬物有利於它們生成，而又不和萬物相爭保持平靜，處在人人都厭惡的低下地方，所以，水性接近於“道”。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，纔不會有錯。
利他思維：指處理利益（物質與精神）關係時，不但想現在，還要想將來；不但想自己，還要想他人。
利他思維具體內容：1、 考慮別人，別人纔會考慮自己。2、 只有想到將來，纔有可能憂患地面對現在。3、 本質利他才能正真利己。4、 幫助自己克服自私的人性弱點。
老子之所以推崇水，很重要一個原因就是水包含了利他精神。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。只有利他的人，提無敵的。只有利他的人，纔會有精神上的大格局，有靈魂上的高度。
反之，如果只是爲自己的私慾所矇蔽，看問題、做事情始終離不開自己的慾望，那永遠只能是井底之蛙。
五、自我超越的思維
“ 知人之智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。“
人們常說：“知人者智，自知者明。”
善於瞭解他人是一種聰慧的表現，而善於瞭解自己並能即使反省，則是一種難得的智慧。
《韓詩外傳》中記載了一段“孟子欲休妻”的故事。
一天，孟子忽然走進屋中，而後臉帶怒意轉身出去了，並且對母親說，要休掉自己的妻子。孟母知其緣由後，對他說：“這件事過錯在你。”事情是這樣的，孟子闖進屋中看到了妻子兩腿叉開而坐，古人認爲這樣的坐姿無禮，所以孟子很生氣。而《禮經》中說道，進內室的時候，眼必須往下看，防止自己不小心看到別人的過錯。是孟子忽然闖入內室，無禮在先，所以孟母說是他的過錯。孟子回到自己屋中後，思考着母親的話，反省自己錯在哪裏。醒悟過後，他和妻子來到母親面前，當着母親的面鄭重地給妻子道歉，二人又和好如初。
《禮記·樂記》中說：“好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。”一個人，遇事唯有自省，不逃避責任，不責怪他人，如此才能不斷修繕自身，變得更加優秀成熟。人只有懂得自省，拋棄自以爲是的想法，才能照出自身不完美的地方，獲得真正的成長。
老子認爲，能瞭解別人的稱爲機智，能認識自己的才叫有智慧和通達。
人無完人，每個人都有他自己的弱點和不足，在思考問題和做事的時候，我們難免會有些缺陷，不能夠做到兩全其美。因此，我們要敢於承認自己的不足，認識到自己的弱小，這樣才能讓自己有學習的空間，只有取長補短，才能不斷戰勝自己的弱點，讓自己變得更加強大。
所謂戰勝自己就是跳出自己既有的思維方式。
同樣地，能戰勝別人的只能說明這個人有能力，而只有那些戰勝自己的人才可以稱作強者。
六、守柔貴雌的思維
人之生也柔弱，死也堅強。草木之生柔脆，死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”、“骨弱筋柔而握固" 。
人活着的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。柔弱的東西，更懂得變化。
譬如一棵樹，有生命的時候，都是有韌性的，風來了可以隨風搖擺。而一棵枯死的樹，就變得堅硬了，風來了就吹斷了。
老子認識到柔弱的東西里面蘊涵着韌性，生命力旺盛，發展的餘地極大，很能持久。故在柔弱與剛強的對立之中,老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的特性。
“柔弱勝剛強”的例子是很多的，最典型的就是水，老子說天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝。 也就是說，天下之物論柔弱莫過於水，而在攻克堅強的東西方面沒有什麼能勝過它，水憑藉流動的力量改變它表面上看來是柔弱卑下的特性，水能穿山透石，淹田毀舍，任何堅強的東西都阻止不了它，戰勝不了它。
七、要重視"無”的價值
老子說:“三十輻共-轂,當其無，有車之用。埏埴以爲器，當無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，纔有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，纔有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，纔有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。
老子告誡我們:不管是做人還是做事，一定要看到“無”的價值。
盆子、杯子等器具內部是“無”的，所以能裝東西;人建造的房子內部是"無" 的,所以能住人。當然這種無不是絕對的沒有，在這裏是說無形，看不到的東西，比如信用、道德等等，但我們一定要知道他的價值。
人們很容易看到眼見的實物，卻忽略了“無" 的價值。空杯心態，空了才能裝得下更多東西！
八、守正出奇的思維
老子說:以正治國,以奇兵,以無事取天下。
意思是說，治國要用“正”，帶兵打仗要用“奇”，取得天下要通過“無事”。正代表了原則性的東西，奇則代表了打破規則。
日常生活中，我們要懂得守正出奇的思維，首先要尊重規則，有些事一定要名正言順，有條不素，但又要懂得打破規則，懂得變通創新方式。
只有給別人帶來好處才能實現自己的價值，檢驗我們工作的標準就是能否給他人帶來幸福和好處，而不是製造痛苦和麻煩。先付出纔有回報、會喫虧纔會贏。個人獲得回報的前提是要付出，回報是在別人接受和認可你的付出後獲得的。
守正出奇，“正”正路、正道，“奇”出人意料，“守正出奇”正道而行、守法經營。突破思維、出奇制勝。就是用百分之七十的時間去想“正”的事情，用百分之三十的時間研究變通。既不墨守成規，又有創新，只有如此方可在商戰中制勝。
簡言之就是一種小勝靠智，大勝靠德。