《道德经》由道家创始人老子所著，虽然只有短短几千字，但是千百年来研究它的人数不胜数，其中的哲理到今天仍旧闪耀着光芒。要说真正能把它的智慧参透，那么从古至今恐怕还没有人可以做到，足见它的智慧有多么强大。
一.对立统一思维
《道德经》中第二章说到：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声相和，前后相随。
老子认为，高下，美丑，前后，祸福这些都是相辅相成、对立统一的，甚至在某种条件下是可以相互转化的，如：祸兮福所倚，福兮祸所伏。
这是中国古代最伟大的辩证法思想，让我们看到对立物之间的真实关系。记得日本的松下幸之助在他的自传中也提到这句"美之为美，斯恶已。”对他的影响。
灾祸，是幸福的依身之地；幸福，是灾祸的藏身之所。谁知道它们的界限呢？正常会变为怪异，善良会变成邪恶，人们对这一点的了解，时间本来很久远了。因此通达之人并行而不割裂人，廉正而不刺伤人，正直而不束缚人，光明而不藐视人。
正直善良与邪恶异端是对立转化的。这中间没有绝对的界限，就像阿片，当作药物能治病救人，当作常用品又能害人，关联在使用的计量。圣人秉持中正之道，所以能掌握为人处事的度。圣人更懂得福祸相依的辩证法，对世间的人与事看得通透，所以能秉持中正之道。
“祸，福之所倚；福，祸之所伏。”此句集辩证法的三大规律为一体，是老子文中辩证法的精髓所在。此句还具有警世省人的作用。《淮南子·人间训》有一则“塞翁失马”的寓言，广为人知，其中有一句“福之为祸，祸之为福，化不可极，深不可测也。”就是由此句老子文演变而来。
二、逆向思维
第十八章“大道废，仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。故失道而后德，失德而后仁，化_而后义，失义而后礼。
春秋时期，儒家提倡仁爱、礼义和忠孝，认为只有仁爱、礼义和忠孝等美德才能改造社会，融合人与人之间的关系。老子透过现象看到问题的本质，他认为，仁义、孝慈、忠义恰恰是社会风气坏的表现，是大道被破坏的表现。
就如我们当下比较流行的一句话：一个人越在人面前炫什么，就说明他越缺什么。
当大家都朝着一个固定的思维方向思考问题时，而你却独自朝相反的方向思索，这样的思维方式就叫逆向思维。人们习惯于沿着事物发展的正方向去思考问题并寻求解决办法。其实，对于某些问题，尤其是一些特殊问题，从结论往回推，倒过来思考，从求解回到已知条件，反过去想或许会使问题简单化。
三、不争的思维
老子日在书中多次提到"不争”:“夫唯不争， 故天下莫能与之争”、” 水利万物而不争”、“圣人之道，为而不争”。
是你的不必争，不是你的不用争。老子认为，聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出退让。
老子一向的主张是：退，守，弱，柔。不争，才能保全自己，才能立足不败之地。
用现在的话就是说：你若盛开，蝴蝶自来
所谓的不争，并非说不要努力，不争很大程度是”委曲求全“，委曲自己成全别人，确实如果在合适的场合需要如此。但老子并非是说要一味的委曲自己，或者说一味的放任自己，给自己找一个高大上的借口来麻痹自己的思想。
在生活中遇到自己无法面对和解决的问题时，可以先采取委屈忍让的方式回避，促全自己的能力，静观其变，找到机会后再采取行动。实际上这是一种辩证的思维方式，以退为进，舍即是得，含蓄则是彰显，不争才是最大的争取！正如我们平时所说的，没要求才是最大的要求！
四、利他思维
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
崇高的人就像水。水具有种种美德，他滋润万物有利于它们生成，而又不和万物相争保持平静，处在人人都厌恶的低下地方，所以，水性接近于“道”。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。
利他思维：指处理利益（物质与精神）关系时，不但想现在，还要想将来；不但想自己，还要想他人。
利他思维具体内容：1、 考虑别人，别人才会考虑自己。2、 只有想到将来，才有可能忧患地面对现在。3、 本质利他才能正真利己。4、 帮助自己克服自私的人性弱点。
老子之所以推崇水，很重要一个原因就是水包含了利他精神。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。只有利他的人，提无敌的。只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
反之，如果只是为自己的私欲所蒙蔽，看问题、做事情始终离不开自己的欲望，那永远只能是井底之蛙。
五、自我超越的思维
“ 知人之智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。“
人们常说：“知人者智，自知者明。”
善于了解他人是一种聪慧的表现，而善于了解自己并能即使反省，则是一种难得的智慧。
《韩诗外传》中记载了一段“孟子欲休妻”的故事。
一天，孟子忽然走进屋中，而后脸带怒意转身出去了，并且对母亲说，要休掉自己的妻子。孟母知其缘由后，对他说：“这件事过错在你。”事情是这样的，孟子闯进屋中看到了妻子两腿叉开而坐，古人认为这样的坐姿无礼，所以孟子很生气。而《礼经》中说道，进内室的时候，眼必须往下看，防止自己不小心看到别人的过错。是孟子忽然闯入内室，无礼在先，所以孟母说是他的过错。孟子回到自己屋中后，思考着母亲的话，反省自己错在哪里。醒悟过后，他和妻子来到母亲面前，当着母亲的面郑重地给妻子道歉，二人又和好如初。
《礼记·乐记》中说：“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”一个人，遇事唯有自省，不逃避责任，不责怪他人，如此才能不断修缮自身，变得更加优秀成熟。人只有懂得自省，抛弃自以为是的想法，才能照出自身不完美的地方，获得真正的成长。
老子认为，能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫有智慧和通达。
人无完人，每个人都有他自己的弱点和不足，在思考问题和做事的时候，我们难免会有些缺陷，不能够做到两全其美。因此，我们要敢于承认自己的不足，认识到自己的弱小，这样才能让自己有学习的空间，只有取长补短，才能不断战胜自己的弱点，让自己变得更加强大。
所谓战胜自己就是跳出自己既有的思维方式。
同样地，能战胜别人的只能说明这个人有能力，而只有那些战胜自己的人才可以称作强者。
六、守柔贵雌的思维
人之生也柔弱，死也坚强。草木之生柔脆，死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”、“骨弱筋柔而握固" 。
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。柔弱的东西，更懂得变化。
譬如一棵树，有生命的时候，都是有韧性的，风来了可以随风摇摆。而一棵枯死的树，就变得坚硬了，风来了就吹断了。
老子认识到柔弱的东西里面蕴涵着韧性，生命力旺盛，发展的余地极大，很能持久。故在柔弱与刚强的对立之中,老子断言柔弱的呈现胜于刚强的特性。
“柔弱胜刚强”的例子是很多的，最典型的就是水，老子说天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜。 也就是说，天下之物论柔弱莫过于水，而在攻克坚强的东西方面没有什么能胜过它，水凭借流动的力量改变它表面上看来是柔弱卑下的特性，水能穿山透石，淹田毁舍，任何坚强的东西都阻止不了它，战胜不了它。
七、要重视"无”的价值
老子说:“三十辐共-毂,当其无，有车之用。埏埴以为器，当无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
老子告诫我们:不管是做人还是做事，一定要看到“无”的价值。
盆子、杯子等器具内部是“无”的，所以能装东西;人建造的房子内部是"无" 的,所以能住人。当然这种无不是绝对的没有，在这里是说无形，看不到的东西，比如信用、道德等等，但我们一定要知道他的价值。
人们很容易看到眼见的实物，却忽略了“无" 的价值。空杯心态，空了才能装得下更多东西！
八、守正出奇的思维
老子说:以正治国,以奇兵,以无事取天下。
意思是说，治国要用“正”，带兵打仗要用“奇”，取得天下要通过“无事”。正代表了原则性的东西，奇则代表了打破规则。
日常生活中，我们要懂得守正出奇的思维，首先要尊重规则，有些事一定要名正言顺，有条不素，但又要懂得打破规则，懂得变通创新方式。
只有给别人带来好处才能实现自己的价值，检验我们工作的标准就是能否给他人带来幸福和好处，而不是制造痛苦和麻烦。先付出才有回报、会吃亏才会赢。个人获得回报的前提是要付出，回报是在别人接受和认可你的付出后获得的。
守正出奇，“正”正路、正道，“奇”出人意料，“守正出奇”正道而行、守法经营。突破思维、出奇制胜。就是用百分之七十的时间去想“正”的事情，用百分之三十的时间研究变通。既不墨守成规，又有创新，只有如此方可在商战中制胜。
简言之就是一种小胜靠智，大胜靠德。