凡所本相，不增不减，无始无灭。观自在者，修其本心。
这大概是说，这个世界的知识体系及其所蕴含的定律戒科都是一直存在于我们的本识之中。不可撼动的理念，从不增减，也没有根尽。只有以自我入定，进而成就一种无我无别的状态，漂浮在时空之外的维度。不存在这一点，不存在那一点，却也渗透自在每一颗砂砾。
在获得开悟以前，我们所持有的赖那耶识，通俗地讲是我们的世界观，是被污染物所掩饰而去。打个比方，就是离你所在的彼岸，被一层浓厚的白雾遮去了所有视线，这种空白，解放了人很多想象。你好像是知道那边空对着的原来是什么，但又不一样了，在隔着雾的一畔观望，彼岸便是所有可能。对于那些美好的意象所萌生的感情，也就是“痴心”。痴心不改，就会贪得，想去占有由空象衍生出来的那些意乱情迷。而这黄粱一梦终归是短暂的，在幻想断开的地方，滋养嗔恨。
世间诸相都起于一个烦恼痴心。道理容易懂，也容易说，但还是太浅白无力。实际上，躬行智慧是非大家所到不了的境界。“本就无一物，何处惹尘埃？”本就无烦恼，何苦生得末那识？我们的修行正是被贪嗔痴的这层大雾所挡去道路。在自己所痴迷的知见之中，绕进环形路，听不见他人的语言，只管自己多说几句俗套的道理。
悲欣交集，弘一法师如是说。用修行去证得智慧，正是这样一个过程。和出家人不一样，在世之人修行之道并非莲池大师的七笔勾那么决绝，而是去修一颗平常心。没有偏执，没有狂热，没有妄念，相处都是平淡如常。身在人与人相遇的种种羁绊之中，努力不去刺探他人心情的边缘。感受到生命的脉搏在嗓子眼一突一突地鼓动，纯粹地活在每个时在下。不多想。
雾气在这种平常中，会无聊地散去，到时便不用为前方是否为悬崖而束手束脚地心生怖惧之情。破开雾，对于自我来说，便是一种当下的圆满。
