朱熹《中庸章句序》
中庸何爲而作也?子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經，則“允執厥中”者，堯之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣!而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。
蓋嘗論之:心之虛靈知覺，一而已矣，而以爲有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以爲知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少間斷，必使道心常爲一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云爲自無過不及之差矣。
夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加於此哉?自是以來，聖聖相承:若成湯、文、武之爲君，皋陶、伊、傅、周、召之爲臣，既皆以此而接夫道統之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於堯舜者。
然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，於是推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作爲此書，以詔後之學者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠，故其說之也詳。其曰“天命率性”，則道心之謂也；其曰“擇善固執”，則精一之謂也；其曰“君子時中”，則執中之謂也。世之相後，千有餘年，而其言之不異，如合符節。歷選前聖之書，所以提挈綱維、開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。
自是而又再傳以得孟氏，爲能推明是書，以承先聖之統，及其沒而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語文字之間，而異端之說日新月盛，以至於老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥天二家但是之非。
蓋子思之功於是爲大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。惜乎!其所以爲說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出於其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自爲說，則雖頗詳盡而多所發明，然倍其師說而淫於老佛者，亦有之矣。
熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沉潛反覆，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領者，然後乃敢會衆說而折其中，既爲定著《章句》一篇，以俟後之君子。而一二同志復取石氏書，刪其繁亂，名以《輯略》，且記所嘗論辯取捨之意，別爲《或問》，以附其後。然後此書之旨，枝分節解，脈絡貫通、詳略相因、鉅細畢舉，而凡諸說之同異得失，亦得以曲暢旁通，而各極其趣。雖於道統之傳，不敢妄議，然初學之士，或有取焉，則亦庶乎行遠升高之一助云爾。
《中庸》 爲什麼而作呢?子思憂慮關於“ 道”的學問失位，所以才作的。 大概遠自上古，具有神聖的德行和高位之人，承繼天命，建立了至極之理，道統便流傳下來了。現在還可以從經書中看到的，有“允執厥中”，這是堯傳位給舜的時候所說的話；還有“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，這是舜傳位給禹的時候所說的話。堯的一句話，就已經把理講清楚了，完全包客了至極之內容。而舜又加上了三句，是爲了更好地說明堯所說的那句話的前後關聯， 因爲只有明白了前後關聯才能比較理解“道”’的精微處。
我對這些話作一個總說，要知道，人心是空虛靈動能知能覺的，每個人心自然只有一個，那麼又有人心、道心的不同是什麼原因呢?這是因其生成有別，人心生於個人形體氣質，道心是人性命中的正理，但人的知見能力和覺悟有所不同，不能識別人心，則危殆而不安;不能識別道心，則道心微妙難以顯現。然而，既然是人，就沒有不具有形體的，所以即便是在智力方面堪稱“上智”的人，不能沒有“人心”，也沒有不具有道心這種本性的，所以即便是在智力方面雖爲“下愚”的人，也不可能沒有“道心”。“人心”和“道心”兩者，都雜處於人心這塊方寸之地，如果人自身不能去治理它，自然“人心”越來越危殆，“道心”的微妙更難以顯現。那道心的這至公的天理，最終無法戰勝個人的私慾。所以，必須用精察嚴求於二者之間，使天理不雜一毫私慾，必須用專一護守天理之公這個本心，一刻也不能離開它。長期堅持如此，沒有片刻間斷，使天理之公的道心，長爲一身之主，自私自利的人心就會服從道心，這樣就會每每轉危爲安，道心的微妙之處就會顯現。人在動靜之間，說話做事，就不會有過頭和不及的差錯了。
堯、舜、禹都可以說是天下的大聖人了。以天下最高權位相傳，這是天下的大事。以天下的大聖人，做傳天下最高權位的大事，在相傳之際，叮嚀告誠，不過如此，則天下的道理，還有比這更重要的嗎?從此以後，聖人與聖人相承，其中有像成湯、文王、武王這樣的君王，有像皋陶、伊尹、傅說、周公、召公這樣的大臣，都是接續了道統的真傳。像我們所尊敬的孔老夫子，雖然本人沒有前人那樣的權位，然而，由於其繼承了以往聖人開創的道統，爲後來的學者開闢了道路，功德方面甚至還遠勝於堯、舜這樣的君王。
然而，在那個時候，對於道統能由“見”而能達到“知”的境界的，只有顏氏、曾氏而已。這兩人的傳續，可說是真正體悟到了道統的宗旨。其後由曾氏再往下傳，又傳至孔老夫子的孫兒子思。在子思那個時候，學界已與孔子的聖學相去甚遠，各種異端邪說已經繁行起來。子思懼怕時日越久遠則道統的真正學問也會流失得越多，所以按照堯舜相傳的本來之深意，驗證平日從父輩和老師之處所得到的見間，相互參照演繹，寫成《中庸》此書，以將道統的精髓詔告於後世的學者。
正因爲子思的優思極爲深刻，所以其言語也就極爲懇切；也正因爲其思考極爲深遠，所以其論說也就極爲詳備。子思說“天命率性”，就是說關於“道心”的方面；子思說“擇善固執”，就是說關於“精一”的方面; 子思說“君子時中”，正是說的 “執中”啊。子思距前聖，已有一千多年，然而其所說的話仍和前聖沒有什麼差異，好像符節一樣。在所有前聖的書籍之中，像此書這樣綱目清晰、思想深刻、說明詳盡的卻並不多見。
到後來此書又再傳至孟子，使此書能進一步得到推崇說明，從而繼承了先聖的道統，可惜孟子去世之後，此書卻逐漸被湮沒而使道統失傳。而我們所說的道，總是將其深意寄託在言語文字之間，然而異端之說卻不止於此，手法花樣翻新，日新月異，以至於老學和佛學的教徒們無處不在，其說看似與道統之理相合，實則是大大搞亂了真正的道理。還算有幸，此書並沒有完全泯滅，所以出了程氏兄弟這樣的人，對其加以仔細考察研究，接上了斷了一千多年的聖學主脈，並以此書論點爲據，駁斥老學和佛學兩家似是而非的謬論。
從這個方面來看，子思的功績是巨大的，但假若沒有程氏兄弟，還是不能從子思言語中把握他的思想。說起來實在可惜，程氏的學說不能傳下來，而石氏所輯錄的那些資料，都只不過是出自於程氏的門人之手而已，所以其大義還在，然而深微之處卻沒有剖析清楚。至於其門人自己的言論，雖然顯得比較詳盡並還有許多發揮和說明，但背離師說，沾染了老學和佛學的論調，這樣的見解，也是有的啊。我本人早年在父師們的教導下研讀此書，心中也一直有着不少疑問，沉思求索、反覆玩味，也有多年，一旦恍然大悟，似乎得到了其中的要領之後纔敢於將各家之說融匯起來，比較選取適中的觀點，編定《章句》，等待今後讀者指正。並和幾位志同道合的人，把石氏之書，反覆選擇，刪掉繁複錯亂的地方，更名爲《中庸輯略》。把那些記載論辨取捨之意的言論，另編爲《中庸或問》，附在書的後面。這樣《中庸》的宗旨，枝分節解、脈絡貫通、詳略相因、鉅細畢舉。而關於諸說之同異得失，也得以曲暢旁通，而各極其義趣。雖說對於承續道統，不敢隨便議論，但對於初學的人，或有可取的地方，也許會對他們在人生的遠行和攀登中有所幫助。
（《中庸》完結）