馬爾康-色達這條路修路，一路顛簸一路風塵。抵達五明佛學院時，已經20:00.
燈火闌珊中開到了山頂的喇榮賓館。無房。
站在夜晚凜冽的寒氣中，俯瞰，佛學院的夜晚，並無傳說中的繁華燈火，疏落的燈火被周圍山的巨大黑影蟄伏在山坳裏。夜，深沉，寂靜，清冷。無月。
退回到山下，住進了佛學院外面的聖域賓館。賓館有熱水，這在寒冷的冬夜，是最奢侈的安慰。
高反襲來，一夜無眠。
黎明在輾轉反側中如期而至，倦意依然，以麪條果腹，提起興致上山。
終於清楚地看到了佛學院的樣子。醬紅色的木屋從山谷沿着山的坡度密密麻麻地向上延伸，直到山的頂端。天藍得妖魅，鋪天蓋地的紅色衝擊着視網膜，有片刻的暈眩。
時間是上午09:00.仍有裊裊炊煙在陽光裏飄繞。忽來的一陣風，煙子便如輕薄的白色絲綢，迅速地籠罩了整片紅色。
柴火的辛辣味隨風入鼻。這到底是在煙火人間啊，縱然它的神祕正讓萬千旅人着迷而紛至沓來。置身其中，神祕似乎已化爲懂得。
壇城在陽光下金碧輝煌，讓人不敢靠近，我們一直在邊上轉悠。蘆葦說，我們還是轉三圈吧。於是混在轉經的人流中，像流動的大河裏一滴不起眼的水滴，被洪流推送着。
轉經的信徒太多，清冷的空氣里布滿微塵，並無人聲鼎沸。金色的轉經筒被一隻又一隻粗大的手觸摸滾動着，發出咕嚕咕嚕的聲音，鞋子摩擦着地板的窸窣雜音，空地上坐滿的信徒細細的交頭接耳聲。。。這些細碎的聲音，纏繞、交織在一起，被凌冽的風送向遠方。
有人在轉經，有人在朝拜，有人在曬太陽，有人在低語閒聊。。。。
佛學院裏的午餐設在喇榮賓館裏，20塊錢，只有素食。像學生一樣端着餐盤，隨便撿了幾樣，草草解決。
正午。
白花花的太陽從頭頂直射下來，遠處經堂裏傳來抑揚頓挫的宏大誦經聲。聲音空曠渾厚，像一張巨大無形的網，瞬間罩住了整個佛學院。所有的雜音在這一刻都停頓下來，世界一片寂靜，安詳。
我站在陽光裏，聆聽。俯瞰着腳下的這片紅色，雞皮疙瘩密密麻麻地爬滿了每一寸肌膚。這一刻的情緒，說不清是震撼是感動是神往還是安然，有那麼20分鐘的時間，思維處於停頓狀態。
子衿一個人去看天葬。大俠高反呆在車裏。扎西說帶我和蘆葦去山坡上拍佛學院全景。沒跟上他們，我成了一個人。
我想去看看這些低矮的紅色木屋裏，究竟藏着多少祕密。於是沿着山頂狹窄的通道轉到了如棚戶區一樣的木屋區。木屋緊閉，除了2雙黑色的皮鞋，安靜地曬着太陽，無他。
很享受一個人的時間。卸下揹包，坐在已經乾枯的草地上，一隻狗狗在樹蔭下酣睡。這是最好的陪伴吧？無聲無息，卻倍覺安穩。
佛學院那一片耀眼的紅色，被西斜的太陽切割，明暗交織。。
下午的陽光已變得柔和，雜亂並無排列的紅色木屋和山的陽面，籠罩着一層金光，路，像絲線一樣伸向遠方，被山的脊樑終結。
回頭看見山下的這條河谷，裸露的黃土在陽光下亦是一片金黃，有星星點點的彩色小屋點綴其間。清泠的河水蜿蜒成一條深藍色的綢帶，舒展、旖旎而去。
那不可一世的紅，或屋子，或袍子，或院牆，或經幡，成了色達永恆的主題。
越來越多的人來到這裏，或爲修行，或爲瞻仰，或爲清靜，或爲只看一眼。
我，屬於“只爲看一眼”的這一類人。我所陳述的，即我所見所想。沒有深刻的自我反省也說不出深奧難普超然脫俗的佛經理論甚至洗滌靈魂的大道理。我仍然是一個靈魂沒被洗淨的俗人。我有七情六慾，我至死不渝地愛戀着萬丈紅塵。
如果，你是一個願意行走在路上的人，我以爲你所走過的每一段路都值得紀念。所以，寫這些文字，我只是在紀念一段旅程。
色達，似乎越走近，越迷惑。它大氣磅礴，瞬間將你湮沒。我能走進它，也算是上天的一種恩賜和禮遇吧。
我看見年老的信徒在我面前無所顧忌地撒尿。遇見一個美麗的覺姆讓我幫忙拿東西。爬坡時一個可愛的覺姆用手幫我托住沉重的揹包以減輕我的負擔。
也看見同伴因對着覺姆拍了一張照片而遭她們張牙舞爪的威脅。稚氣未脫的小信徒跟着大人裝模作樣的朝拜。以及初雪過後淺淺留在地上的點點殘雪，烏鴉或結隊或孤獨地振翅盤旋在屋頂，山坡上遍地的垃圾，紅牆上永遠盛開着的塑料花，信徒手中的充飢的乾糧和轉動的小經筒，還有那一輪將圓的月。。。。。
當我第四次深入藏區，我理解了他們的生活。如果你是虔誠的信徒，相信你也能做到。因此，對於風餐露宿，對於五體投地，對於清苦閉關，對於生與死的豁然，對於諸神的膜拜，這只是他們的生活。他們只是做了他們該做的。你需要大驚小怪小題大做借題發揮嗎？
我想，路的本質，便是讓人行走、抵達的。
那些還安靜地立在小賣部陳列架上的經筒，如果到了你手裏不轉起來，它亦不過是一個不起眼的小物件。
如，巍巍然蒼涼亙古的雪山和深邃幽藍的湖泊，被人瞻仰，引人敬畏、征服，並冠以“神山” ”聖湖”，都是世人自我意識的集體意淫而已，並非山和湖本身。
我的信仰在紅塵裏。我喜歡走在路上的感覺。
