“無爲而治”，是我國先賢共同追求的理想。孔子說：“無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉？ 恭己，正南面而已矣！”天子應該無爲於上，以期賢相有爲於下。依孔子的觀點，管理既爲“修己安人的歷程”，管理者所需要努力的，即在“修身以正人”。他認 爲“君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。”肯定“上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫不敢不用情。”管理者只要以身作則，以 道誨人，便可以“無爲而治”。
道家老子居於自然之道，把歸根覆命的原理應用到管理上，主張“爲無爲則無不治”。他 認爲“賢明的管理者是不發號施令的；發好施令的管理者似乎並不賢明”，宣導管理者以“無爲”的態度來處理事務，實行“不言”的教導。因爲賢明的管理，旨在 淨化同仁的心思，滿足同仁的安飽，減損同仁的心志，增強同仁的體魄。常使同仁沒有僞詐的心智，沒有爭盜的慾念，使那些自作聰明的人不敢妄爲。用這種“無爲 ”的態度來管理，相信任何機構沒有不上軌道的。老子肯定“清靜爲天下正”，因而用“治大國若烹小鮮”的妙語來形容清靜的無爲而治。
莊子“只聽過世人希望安然自在，沒有聽說過要管制天下”。他認爲“管理者最好依據自 得的德，來成全於自然。就像遠古的君主治理天下那般，出於無爲，一切順其自然”。因爲“即使用盡天下的力量，也不足以獎賞善舉；即使用盡天下的力量，也不 足以懲罰罪惡。天下之大，既然不足以處理獎賞懲罰，而三代以後，卻喧囂着要以獎賞懲罰爲能事，當然弄得沒有空閒來安定性命之情”。管理者如果“有爲”，便 不能爲治；所以“莫若無爲”，使大家安定性命的真情。
法家“無爲而治”的理想，與道家相似。而所採取的途徑，則頗不相同。老子以清靜致無爲，申韓則以專制致無爲。法家的觀點，是借重明法飭令，重刑壹教的手段，來達成“明君無爲於上，羣巨竦懼乎下”的境界。管理者有勢，又善用術，依法行使刑賞，便可以無爲而治。
“無爲而治”也是墨家和名家的理想目標，墨子主張兼愛非攻，名家宣導循名責實，都是達到“無爲”目標的“有爲”手段。
中國人特別愛好自由自在。我們不是不瞭解“天”的威權，能降臨禍福。但是“天人合一 ”的觀念，卻使我們在“天定勝人”，順天者得福，逆天者不免得禍之外，更開拓出“人定勝天”的力量，肯定禍福由人自召。孔子“盡人事以聽天命”的主張，早 已把中國人從迷信鬼神的領域中拉了出來。中庸開宗明義，便指出“天命之謂性”。命是命令，天命即是天的命令。依據科學研究，萬物運行的方式、萬物變化的方 法、萬物運動的順序，以及萬物運行的目標，都是先天規定的，決非萬物自己規定的。因爲各種物類，其先天還沒有存在。“命”是秩序的來由，天命是人一生所應 走的路。不過人爲萬物之靈，就是靈在人自己也可以發出命令，來決定自己是不是服從天的命令。物聽命屬於必然；人則不同，我們的服從天命，是自由的，全憑自 己作主。所以人類可以相親相愛，也可能自私作惡，祇是無論如何，都必須負起“自由”所帶來的責任，承受“自由”所產生的後果。這種自作自受的規律，也是天 命的一部份。
“日出而作，日入而息，帝力於我何有哉！”一直是中國人嚮往的境界，我們普遍不喜歡受管，總覺得自己可以管好自己。孔子說他“七十而從心所欲，不踰矩”，實在描畫出中國人理想的目標。
“人性不喜歡接受他人的管治，卻應該自我修養，把自己管治好”，大概是“無爲而治”的基本原理。每一個人都修己，也都儘量求能安人，當然可以無爲而治。
由於時代的變遷，“無爲而治”有其不同的意義與功能，我們現在分成(一)無爲而治的傳統意義及功能；(二)無爲而治的近代意義及功能；(三)無爲而治的現代化意義及功能，說明如後。