心經略說（一），心經名爲“般若波羅蜜多心經”，由陳玄奘法師所譯。此經爲般若部經典之綱要，言簡意駭，廣爲流傳。近期我會結合淨空法師講義，進行簡要描述，感興趣的請先熟讀願文。
心經略說（二）心經原文“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”
心經略說（三）“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。”
心經略說（四）“菩提薩陲，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿縟多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”
心經略說（五）“故說般若波羅密多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。”
心經略說（六）經題“般若波羅密多心經”，般若，中文即“智慧”因含義多，故不翻（佛經有“五不翻”之說），般若包括三個意思：實相般若、觀照般若、文字般若；波羅，代表彼岸，密，代表到，波羅密等於“到彼岸”；多，爲助音，無含義；心，本經爲般若部核心、精要，如人心臟；
心經略說（七）經，有四個含義，貫、貫穿；攝、攝持；常、古今不易；法、真理。故本經題含義爲“無上究竟智慧之核心經典”。
心經略說（八）佛經的由來，世尊在世時，是隨機、隨緣、根據弟子根器不同而說法，世尊去世後，其弟子進行“集結”即回憶世尊講課內容，整理出書面材料即佛經。中國傳統經典，儒家有“四書五經”道家有“三經（道德經、南華經、清虛經）”。經，是不變的道理，典，是歷史資料，現代叫“案例”。
心經略說（九）“觀自在菩薩”是名字，有含義。“觀”和看不一樣，看是用眼睛，觀，是用心。例如，眼前來個人，看到的是個人，當你想“哦，美女！”這個時候你的心已經起分別意識了。常人喜歡被外界所吸引，修行要學習內觀，觀察自己內心狀態，觀察自我。觀不只是物理世界，還可以觀察聲音。
心經略說（十）觀，是看自己，看，是看別人；世人多是心外求法，被外境所牽引，修行要返觀“返觀觀自性，性成無上道”，老子說“知人者智，自知者明”，佛家還有句“不怕念起，就怕覺遲”要觀察每個念頭，是善，是惡？當你感覺到自己悲傷時，其實已經不再悲傷，人們犯錯誤都是衝動，就是沒“觀”己念頭
心經略說（十一）：“觀自在”何謂自在，兩個含義“自我之存在的本體”，“內心的解脫和逍遙”，第一個以後再說，第二個，就是自由自在。常人“百年三萬六千日，不在愁中即病中”愁是心理難受，病是身體難受，原因是被五欲六塵所牽絆。大五欲是“財、色、名、食、睡”，小五欲是“笑、視、交、抱、觸”
心經略說（十二）古往今來，名人高官被人攻擊只有兩件事：要麼貪財、要麼好色。求財、好色、爭名、奪利。沒有想有，有了想更多，多了怕失去，不修行永遠不自在。某貪官在獄中說“終於可以睡個安穩覺了！”，因爲在外面天天提心吊膽。小五欲“笑”她對你笑，你開心，她對你發脾氣，你難過，你不自在啊
心經略說（十三）如何得自在？要學，學佛是靠智慧去理解、去感悟，千萬不能“得少爲足，不求甚解”學佛不是迷信，不是燒香拜拜就可以了，拜是表示尊敬，不是求保佑。如果你拜，他保佑你，你不拜，他不保佑，他等於是黑社會收保護費的。佛是覺者，悟者，是我們的老師，我們要向學習，瞭解生命真相。
心經略說（十四）“菩薩”是梵文“菩提薩綞”的縮寫，含義是“覺悟有情”，就是自己先覺悟，然後再去幫助別人。菩薩是個稱謂，如“觀世音菩薩”“大勢至菩薩”“普賢菩薩”“文殊師利菩薩”。菩薩道，屬於大乘，小乘和大乘區別是：小乘求自度，是出世，遠離塵垢，自我清修；大乘菩薩，是入世，自度度他
心經略說（十五）小乘修行者穿“壞色衣”顯示出家相，光頭，小乘類似老子說的“不見可遇使民心不亂”怕誘惑，就遠離。大乘菩薩，外表與常人無異，行“四攝法”想度誰就表現和他接近：想度流氓，就裝個流氓樣子；想度妓女，就裝個妓女樣子，外表接近，內在不變，接近是爲了方便幫助他。
心經略說（十六）我見過一些人，道貌岸然，儼然正人君子，動不動就說“別賭博了，好色壞身，嗜賭敗家！”聽得人就容易反感“你賭過嗎？會玩牌嗎？”兩人不歡而散。按菩薩道，你就得學賭博，陪他玩，最後贏光他的錢，等他佩服你時，你再教育他。所以行菩薩道，需要學好多東西“無邊法門誓願學！”
心經略說（十七）也有些學佛的人，滿身佛氣，每天很嚴肅，自己吃素，要求全家必須都吃素，誰吃肉，她就說有報應，搞得衆叛親離。度人，不只是要有愛心，還要有智慧！要懂方法、要看人的根器（悟性）、還要看機緣（時機、條件）。所以要先自度，再度人，還要不認爲自己在度人“應無所住，行於佈施”
心經略說（十八）“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”看到這個“行”，就不敢講了。多數人想法多，行動少，學得多，用的少。修行就是修正自己的行爲，修行要真幹。有人問我《金剛經》放在家能辟邪嗎？我笑了，我說你只寫個標語貼你家牆上“跑步有益身心”每天繼續睡懶覺，身體能好嗎？經典要讀誦受持。
心經略說（十九）修行的三個方面：身、口、意；身三是：不殺（廣義的包括不傷害別人）、不盜（未經別人同意就佔有）、不淫；口四是：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意三是：不貪、不嗔、不癡。佛家有句話“勤修戒定慧，除滅貪嗔癡”，是佛學之高度概括。
心經略說（二十）“行深般若波羅蜜多時”智慧有高有下，思考有深有淺，看事物，有人只看表面，有人則看本質。有人得少爲足，自以爲是，有人博學多思，即謙且虛。古人云學問深時意氣平，智慧越高，外表越普通，學問越大，態度越謙和。老子說大智若愚，大巧若拙，大辯若訥，大白若黑。最高深即最平凡。
心經略說（二十一）“行深般若波羅蜜多時”多與少相對，凡是告訴我記不住東西的人只有一個原因：太自負，高看自己。我建議你把自己當笨鳥，別人1遍記住，我就10遍，別人背10遍，我就背100遍。道家說“無爲”是爲了“有爲”，佛家有“定”，儒家大學說“知止而後有定”，人生苦短，必須確定目標。
心經略說（二十二）古往今來，成大事者，都是有明確目標，即“止”，然後有“定”即專注，專注於目標3分鐘是小孩，若3天是普通人，若3年是能人，若30年是神人，普通人則得隴望蜀，心浮氣躁，見異思遷，如無根浮萍，隨社會之波而逐流。
心經略說（二十二）“行深般若波羅蜜多時”，時，就是時間。上下四方叫做“宇”，古往今來叫做“宙”；世，是時間，分過去、現在、未來“三世”，界，是空間，分四面八方和上下爲“十法界”。悟道後，只有當下一刻，無過去未來，如楞嚴經所說“十世古今不離當下一念，無邊剎土不隔於毫端”。
心經略說（二十三）“行深般若波羅蜜多時”還是說這個“時”。近代有些科學家提出一個觀念“時間是一種錯覺”從宇宙而言，只是當下一刻。對個人而言，不思過去不後悔，不念未來無恐懼，要活在當下。世尊說“人生只在呼吸間”，其實，我們只有今天，沒有明天。最重要的是“當下事，眼前人”。
心經略說（二十四）“照見無蘊皆空”何謂照？觀，是心內忽見忽不見，照是心內永遠明亮，觀如室內點油燈，照如室內通電燈。“心淨則國土靜”心生則衆衆法生，心明則萬事皆明。普通人是“見外不見內”內心被五欲所縛，外在被六塵所蓋，心不明，眼不亮，故被幻化吸引，不能看見事物之真相。
心經略說（二十六）“照見五蘊皆空”，五蘊包括：色，受，想，行，識。空，不是沒有，空有很多含義，有一個是“變化，不可把握”。色，外面的物質世界，山河大地都稱爲色；受，人與環境接觸的觸、視、聽、嗅、味覺產生的感受；想，接觸後內在的念頭；行，內心的想法，識，觀念、觀點，看法。
心經略說（二十七）色，即物質世界包括地（固體）、水（液體）、火（熱量）、風（動態）。例如，一個茶杯是“色”；當我們看到是白色，用手撫摸時，身體就產生了“受”心裏想到“白色的茶杯，手感很光滑”這是“想”；拿起來把玩不想放下是“行”；以後看到這個杯子就會想到這一切，是你內在的“識”。
心經略說（二十八）看萬物，動物有生老病死，礦物有成住壞空，微生物也有生滅，凡是有形的終將毀滅；看個人，生理上，毛髮骨骼肌肉，每個細胞都在生滅“朝如青絲暮成雪”，心理上，念頭、情緒、思想、看法也在變化之中。此即“無常”易經裏叫“變”---這是“五蘊皆空”的一種含義。
心經略說（二十九）“度一切苦厄”，一切苦根源是有“我”，有我就有你，有他，就有了“我的”，你的，他的。此即分別心。常人不明白一切無常，執着有個我，希望牢牢把握一切：得到都是快樂，失去就是痛苦，當認識到一切無常後，便不再執着，不期盼未得到的，不追悔失去的，珍惜眼前，自然痛苦消除。
心經略說（三十）生老病死都是苦，人最怕的是“死”，若能堪破生死，其他苦自然不在話下。生是偶然，死是必然，人一生就是“出生入死”。道家說“生者寄也，死者歸也”“生暫來，死暫去”，從生活中就可以體悟：每天睡即死，醒即生；昨天即前世，明天即來生，若真明白，便只求“生而無悔，死而無憾。”
心經略說（三十一）世尊早期說“無常、苦、無我、染污”最後涅磐時又說“常、樂、我、淨”，貌似矛盾，實則統一。有會無，無也會有；生會死，死還會生；來的會去，去還會來；富會變貧，貧也會變富；愛會生恨，恨也會生愛，萬物萬事有規律，不懂規律，有求皆苦；懂了規律，有求必應。諸位可自行體會！
心經略說（三十二）“舍利子”即舍利弗，梵語Shariputra（舍利弗怛羅）的音譯略稱。 乃釋迦牟尼佛的十大弟子之一， 因持戒多聞， 敏捷智慧， 善解佛法，被稱爲"智慧第一"。 此處稱呼他的名字，意指般若法門是大乘的真空妙理， 最深最上， 非具足大智大慧者不能得入。
心經略說（三十三）“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，色，就是物質世界，是現象；此處“空”是指“真如本性”即萬物之本質。在道家是“有物渾成，先天地生”。古人有個比喻“以金做器，器器皆金”，葉曼老師用電比喻“本性”用電燈電風扇比喻“色”，沒電，電器不能用；沒電器不能體現出電
心經略說（三十四）“受想行識，亦復如是”此句含義是說“受想行識，也是這樣，受不異空，空不異受...”常人執著是因爲“有我”，把我的身體和外界事物對立起來，若能明白“色空不二”，明白此身是物質因緣聚合，與萬物本是一體，便不再執著，不再貪生怕死，不再痛苦。
心經略說（三十五）“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨”此句中，“是”的含義即“所謂的”這是唐代的寫作習慣，本句可略譯爲“舍利子啊，所謂的“本體”是沒有生滅的，無所謂染污或純淨”，句子好理解，含義卻無窮，語言是工具，是來溝通的，這裏的“本體”是個詞，真實代表的，需要自行體會。
心經略說（三十六）真理與語言，佛典有個比喻“指月”，真理如月亮，語言如手指，手指可以指引月亮的位置，手指非月，故需“用文字，離文字”。修行四階段“信”即相信“解”即瞭解“行”即實踐“證”有所體會。語言用於“解”時。證悟到的真相，語言無法表達，如禪宗名言“如人飲水，冷暖自知”。
心經略說（三十七）“不生不滅，不垢不淨，不增不減”此乃對本體的描述。現象有生有滅，本體無生滅：很多現象如同電影上的畫面，看起來絢麗多彩，不停變換，本質上影幕、放映機、光線沒有變化。生是現象出現，滅是現象消失，一切是因緣和合，因是內在的因素，緣是外在的條件，緣來相聚，緣去即散。
心經略說（三十八）動物會生老病死，植物會生住異滅，物體會成住壞無。今日之我已非昨日之我，無論肉身還是念頭。雖然現象有生滅，能使現象生滅的那個卻是“不生不滅的”；雖然我們在變化，可是內在能覺察我們變化的那個卻是沒有變化的，此處感興趣者可自行閱讀《楞嚴經》“老王觀河”去深入體會。
心經略說（三十九）“不生不滅，不垢不淨，不增不減”此乃對本體的描述。垢，污染；淨，純淨，事物的垢或淨是相對概念，不同角度、不同立場、不同時間、不同的人感受不同，我們說豬髒，是從我們的角度，從豬的角度，可能感覺我們髒；我們說西施漂亮，而從魚的角度，可能認爲醜，魚沉下去，是不忍心看。