人生的真相都濃縮在這張圖中

   釋迦牟尼在《佛譬喻經》中，以一段有名的譬喻，這譬喻是這樣的：

 

   在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人趕着路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落着一塊塊白白的東西，仔細一看，原來是人的白骨。

 

   旅人正疑惑思考時，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨着一隻大老虎緊逼而來。看到這隻老虎，旅人頓時瞭解白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。

 

   但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中，幸好發現斷崖上有一顆松樹，並且從樹枝上垂下一條藤蔓。旅人便毫不猶豫，馬上抓着藤蔓垂下去，可謂九死一生。

 

   老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想象它是如何懊惱地在崖上狂吼着。

 

   好感謝啊！幸虧有這藤蔓，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時，不禁啊了一聲，原來腳下竟是波濤洶涌、底不可測的深海，怒浪澎湃着，而且在那波濤間還有三條毒龍，正張開大口等待着他的墜落。旅人不知不覺全身戰慄起來。

 

   但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠，正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命搖動藤蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每次搖動藤蔓，便有水滴從上面落下來，這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘記自己正處於危險萬分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。

 

   這愚癡的旅人之相，便是所有人類的人生之真相。那麼釋迦穆尼這段譬喻意味着什麼呢？

 

1，孤獨的心靈

 

   旅人：這旅人是指我們自己。

 

   荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。

 

   秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。

 

   白骨：路邊的白骨是指我們人生旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在，應該看到很多白骨，那時我們有何想法？有何感觸？我們可曾注意到緊逼而來的“無常之虎”？

 

   老虎：飢餓的老虎所譬喻的，既是我們自己的死亡。

 

2，無力的松樹

 

   松樹：接着我們攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多，在死亡的面前也仍是無力的。

 

3，人生是夢

 

   藤蔓：藤蔓所譬喻的是“還不會！還不會！我還不會死”的那種以爲還有二十年、三十年的壽命可依恃，但即使認爲還有十年、還有二十年可活着，但你認爲到底人壽幾何？想想便知：已過去的十年二十年，也不過是《啊》的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年，也同樣是《啊》的一聲之間便會過去。

 

   老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地縮短着我們的壽命。

 

4，後生大事

 

   深海：深海所譬喻的便是地獄。墜入此地獄，必須承受八萬劫中大苦惱，這一件事情便稱爲——後生一大事。

 

   毒龍：顯現地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍指我們自己內心的貪慾、嗔怒、愚癡。

 

“善因善果、惡因惡果、自因自果”的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墜入。

 

   蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：財、色、名、食、睡。一天之中，我們不斷所想的，持續所求的，無非是爲了這五欲的滿足。

 

人生難得今已得，

佛法難聞今已聞，

此身不向今生度，

更待何生度此身。

 

   以上是轉的一篇文，認爲有其道理，社會的進步雖然已經讓我們在看待死亡的問題上不再那麼恐懼，可是由於太過科學化的思想，淡薄了善惡觀念，不再相信因果，過度引發貪嗔癡，其實是很可怕的，不管是否相信有因果有輪迴，這些都是確實存在的。善有善報，惡有惡報，最簡單的道理，幾千年的古訓不可忘記。我們從何而來，歸於何處，其實都是明明白白的，科學也已經證明了靈魂的存在，那爲什麼大家不敢去問問身體死亡後，靈魂會去哪裏呢？尤其是那些作惡思惡的人，爲了使自己心安所以選擇不相信，那樣只是自欺欺人，更有甚者以邪見帶動更多的人，傳播惡念。最簡單的善惡不分，黑白顛倒。

 

   萬般帶不走，只有業相隨。

 

   回憶回憶從前的童年，那時候，我們都是好孩子，大家也以做好孩子而驕傲，那個好，是心底清淨的美好，不是裝的。那時候人心比現在乾淨啊。

 

   就算是爲了下一代吧，我們想要給他們更好的生活，但是，什麼是更好的生活呢?美好不是靠金錢締造的，若是一個皆爲利往的社會，何談美好啊？

 

   孩子們真正的幸福環境，是人心純淨善良，互相關愛以真誠心交往的社會。

 

   想想看，這不是也是我們真正內心渴望的嗎？

 

   善惡一念之間，其實沒有那麼難，都試着伸出手來，互相握一握吧。