佛教中的輪迴究竟是什麼？
(網文)
輪迴又稱流轉、輪轉、生死輪迴，意思是衆生生死死，在死亡後，靈魂又輪迴重新投胎成爲另一個人，像車輪一樣轉動不停，循環不已。
印度教、佛教、婆羅門教其認爲一切有生命的東西，如不尋求“解脫”，即永遠在“六道” （天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄） 中生死相續，無有止息地循環。
輪迴這一概念存在於佛教、道教、印度教、婆羅門教中。其他宗教（日本的神道教，歐美的基督教等）是沒有的。
輪迴不是指一個地方，而是心的狀態。心裏有貪婪、嗔恨、愚癡、傲慢、懷疑、邪見就是輪迴。
心的不平垢染外現爲山河大地、溝坎荊礫，種種悅意和不悅意的外境。心有侷限導致眼、耳、鼻、舌、身、意的侷限，以及生活際遇的百般痛苦缺憾。
生老病死、苦難、分離、仇恨是輪迴，相聚愛戀及一切會消逝會演變成痛苦的都是輪迴。此心煩惱不歇，輪迴不止。
而其中的連帶關係就是如此蠟燭燃盡後向新蠟燭點燃一樣，只是光火的傳遞，而不是生命的恆常。
兩千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，並在隨後的四十九年裏，傳講八萬四千法門引導衆生證悟實相。
《華嚴經》中記載了佛陀這樣一句教言：無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執着而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。
輪迴理論源於生命的世代輪轉傳承啓發，而三世因果中業力也是主導輪迴的因，故業力不單是現世的結果，還會生生不息地延伸至來世（《正法念處經》卷七之偈曰：“非異人作惡，異人受苦報；自業自得果，衆生皆如是”）
很多習慣，尤其是心的習慣，讓我們看上去像個傻瓜，一而再、再而三地陷入困窘的境地。
修行便是以溫和的方式改變這些習慣，使自己逐漸走出窘境，這就是出離。所有衆生都有一顆本自具足的菩提心。
從理上說，一切世界的始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。
也就是說，實際在自己每時每刻、心意中的輾轉反側其實就是一次輪迴，因爲我們的妄想和混亂、迷惑。
生命是剎那剎那相互推演的，而不是有什麼永恆的靈魂。
不論我們曾經多麼貪婪、殘暴、奸詐、愚昧，都從未令它有絲毫減損。它一直在那裏，從未離開我們，所以修行不爲再去成就什麼、證明什麼，而只是引導我們放鬆下來，慢慢去貼近本心。
輪迴不計歲月，有千百世的輪迴，也有剎那的往生。
剎那的頓悟，便可算是一個輪迴。
念念相續
即是輪迴
一念不起
即斷輪迴