道德經 第五十一章至八十一章

第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【譯文】
道爲天下之母，所以萬物皆從道生，隨之便有了蓄養之德；既生既蓄，物才能爲物；物既爲物，自然就有了貌象聲色；物既成形，則形形相生，產生了無窮盡的萬物；這一切乃是由一個名叫“勢”的力量在其中操縱。萬物既從道生，所以莫不尊道；既愛德蓄，所以莫不貴德。但是道雖尊，德雖貴，卻不自以爲尊，自以爲貴。它施於物的，並不是有心命物，而是讓物各自爲生，各自爲蓄。所以說，道雖化生萬物，德雖蓄養萬物，雖長育、安定、覆養萬物，卻是化生而不爲已有，無所不爲而不恃已能，長養而不自以爲主宰。像這樣微妙深遠的力量，就是玄德了。
第五十二章
天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明；無遺身殃，是爲習常。
【譯文】
天地萬物都有本源，這個本源就是道；道創生天地萬物，所以也是天地萬物之母。既能認知天地萬物之母的道，就可以認識天地萬物，既能認識天地萬物，又能守持這個創造天地萬物的道。那麼，終身就不會遭到傷害。若以道爲依歸，便不可妄用聰明，應該守其母，知其子，這樣一來雖萬物紛紜於前，也可相安無事，終身不勞；若妄用自己的聰明，專恃自己的才能，就無可救治了。能看見微小的道體叫做“明”，能守住柔弱的道體叫做“強”。運用自己的智慧之光，返回到原來的明，不給自己遺留災禍，這叫做合於常道。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是爲盜誇。非道也哉！
【譯文】
假若我稍微有些認識，那麼，行於大道時，必定小心謹慎，唯恐走入邪路。奇怪地是大道如此平穩，而人君卻喜歡捨棄正路，去尋小徑邪路前行。因爲人君不遵守大道，結果才使朝政腐敗污亂，田地非常荒蕪，倉廩非常空虛。此外，他又外服錦繡文采，來修飾外表的美觀；身帶利劍，來誇耀自己的強悍，一心只知目前的享受，只顧自己財貨有餘，不想往後的艱難歲月。這樣的人君，真可稱爲強盜的頭子，同時也必然教人民爲盜。教人爲盜的，不合乎大道，這是在自取滅亡啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【譯文】
天下有形的東西，容易被拔去；有形的執着，容易被取走。唯有善於建德持道的人，建於心，持於內，也就不能拔去取走。若能世代遵從這個道理而行，則社稷宗廟的祭祀，必將代代相傳，香火不絕。拿這種道理貫徹到修身，必定內德充實，不需外求；身既具備了道，再貫徹到治家，則必德化家人而有餘；以此德性貫徹到治鄉，必能德化鄉人而受尊崇；再貫徹到邦國，必能德化邦國而豐盛；以之貫徹到天下，也勢必能普遍地德化天下人。德性既修，便可以以身觀照各人，以我一家，觀照其他各家，以我一國，觀照其他各國，以我現在的天下，觀照現在和未來的天下。至於談到我何以能夠知道天下的情況呢，也就是這個道理了。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
含德深厚的，可以和天真無邪的嬰兒相比。至德，是柔弱和順的，赤子也是如此。他不識不知，無心無慾，完全是一團天理的組合，所以毒蟲見了不螫他，猛獸見了不傷他，鷙鳥見了不害他。他的筋骨雖很柔弱，但握起小拳來，卻是很緊。他並不知雌雄交合的事情，但其小生殖器卻常常勃起，這是因爲他的精氣充足的關係；他終日號哭，嗓子並不沙啞，這是因爲他元氣淳和的關係。調理相對的事物叫做淳和，認識淳和的道理叫做常；常是無所不至，所以認識它就叫做明。以常道養生，含德自然是最厚。若不以常道養生，縱慾不順自然，不但沒有好處，反會招來禍患。慾念主使和氣就是剛強，剛強總是支持不了多久的。道是以柔爲強，若是勉強爲強，便是不合乎道，這就叫做物，物由壯至老，由老至死，便是因爲它強爲道的緣故。因此，真正道的強，柔弱沖和，比如赤子，任何東西都加害不了它的。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故爲天下貴。
【譯文】
智者曉得道體精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞絕情慾的道路，關閉情慾的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界。修養能達到這種境界，就不分親疏，不分利害，不分貴賤。能夠超越這種親疏、利害、貴賤的，纔是天下最爲尊貴的人。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
【譯文】
用正道的原則治理國家，用奇詭的戰術對外用兵，用清靜無爲的策略來掌握天下，我何以知道會這樣呢？只要從正面幾個無爲而治的反面情形來看，就可明白。天下的禁忌太多，人民動輒得咎，無所適從，便不能安心工作，生活愈陷於困苦。政府的權謀愈多，爲政者互相勾心鬥角，國家就愈陷於混亂。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的結果，智僞叢生，邪惡的事層出不窮。法令過於嚴苛森嚴，束縛人民的自由太過，謀生困難，盜賊就愈來愈多。因此，聖人有見於此，便說道：我無爲，人民便自我化育；我好靜，人民也自己走上軌道；我無事，人民便自求多福；我無慾，人民也就自然樸實。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【譯文】
治國者無爲無事，一國的政治看似混濁，其實人民因生活安定，其德反而淳厚。治國者有爲有事，一國的政治看似條理分明，其實人民因不堪束縛，其德反而淺薄。所以災禍的裏面，未必不隱藏着幸福；在幸福裏面，也未必不潛伏着禍根。這種得失禍福的循環，是沒有定數的，誰能知道它的究竟呢？就好像那本是正直的東西，突然間竟變作了虛假；那本是善良的東西，突然又化作邪惡一樣。世人看不透這個道理，每每各執已見，作爲是非取捨的標準。他們陷在這往復循環的圈子裏，不能自拔，已爲時很久了。唯獨得道的聖人，才能跳出這個圈子，能無爲而爲，以無事爲事，方正而不刺人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。既傷不到自己，也傷不到別人。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫爲嗇，是謂早服，早服謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
【譯文】
治理國家修養身心，最好的方法，莫過於愛惜精神、節省智識。因爲只有愛惜精神，節省智識，才能早作準備；早作準備，就是不斷的積德；能夠積德，就沒有什麼不能勝任的；既沒有什麼不能勝任的，就無法估計他的力量；無法估計他的力量，就可以擔負保家衛國的責任。掌握了治理國家的道理，就可以長久站穩。這就是“根深蒂固”、“長生久視”的長久之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【譯文】
治理大國好像烹小魚，不能常常翻動，常常翻動小魚就會破碎；不可以朝令夕改，過於多事，否則人民不堪其擾，便會把國家弄亂。但是能做到這個地步，只有“有道的人”才能達到。有道的人臨蒞天下，清靜無爲，物各得其所，鬼神各有其序。這時，不僅鬼不作祟傷人，神也不傷害人；不僅神不傷人，就是聖人也不傷人；鬼、神、聖人都能做到不傷害人，人民便能安居樂業，勉力修德了。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜爲下。
【譯文】
人類能否和平共處，實繫於大國的態度。大國要像江海居於下流，才爲天下所歸。天下的雌性動物，常以柔弱的定性，勝過剛強躁動的雄性動物，這是因爲靜定且能處下的緣故。因此大國如能對小國謙下有禮，自然能取得小國的信任，而甘心歸服；小國若能對大國謙下有禮，自也可取得大國的兼蓄，而對它平等看待。無論是謙下以求小國的信任，或謙下以求大國的重視，都不外乎兼蓄或包容對方。故而爲了達到目的，兩國都必須謙下爲情。但是最要緊的還是大國應該先以下流自居，這樣天下各國才相安無事。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。
【譯文】
道無所不包，是萬物的隱藏之所。善人固然以它爲寶，不肯離開它，就連惡人也需要它的保護。善惡原沒有一定的標準，普通人把道之理說出，便可換得尊位，把道之理做出，就可高過他人。惡人只要明白大道，悔過自新，道又怎麼可能棄他們於不顧呢？可見得道的人，是最高不過的，即便得到世間的一切名位：或立爲天子，封爲三公，或厚幣在前，駟馬隨後，還不如獲得此道來得可貴。古人所以重視此道的原因是什麼呢？還不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎？所以說，道纔是天下最貴重的。
第六十三章
爲無爲，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【譯文】
衆人是有所爲而爲，聖人是無所爲而爲；衆人是有所事而事，聖人是無所事而事；衆人是味有其味,聖人是淡而無味。衆人是以大爲大，以小無小，以多爲多，以小爲小；對聖人是以小爲大，以少爲多。衆人德怨分明，常以怨報怨，以德報德，甚或以怨報德；而聖人卻是大公無私，無人我之分，也就無所謂德與怨。若在常人看來是德是怨，聖人寧可以德報怨；既能以德報怨，還有何怨可言呢？天下的難事，必從容易的時候做起；天下的大事，也必從小事做起。所以聖人不肯舍小以爲大；不捨小以爲大，最後才能成其大。聖人深知輕易許諾的人，必然少信用……把事情看得越容易的人，困難也越多。因此，他對人不肯輕易許諾，對事也寧願把容易的看作艱難。雖說他以易爲難，其實始終沒有困難產生。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢爲。
【譯文】
當世道安平的時候，是容易持守的；當事情未見端倪的時候，是容易圖謀的。脆弱的東西，容易分化；微小的東西，容易散失。因此，在事情還未發生時就處理，便容易成功；在天下未亂前開始治理，就容易見效。合抱的大木，是從細小的萌芽生長起來的，九層的高臺，是由一筐一筐的泥土建築起來的；千里之行，是一步步開始走出來的。這些道理，都是化有事於無事，消有形於無形，其所作所爲，仍是無所作，無所爲；否則爲者失敗，執者喪失。聖人無爲而爲，所以不失敗；不事執着，所以沒有喪失。普通人做事，往往到快成功的時候失敗，便是因爲不能始終如一。如果對於一件事，從開始就循道而行，一直到最後還是一樣謹慎，是絕不可能失敗的。聖人深知此理，所以不與衆人的行事和居心一樣，衆人喜歡的是難得的財貨，聖人偏好的卻是衆人所不喜歡的；衆人喜好追逐知識，賣弄聰明，結果弄得滿身過錯；聖人卻排除後天的妄見，不學衆人所學的妄知。那麼聖人究竟是怎麼的人呢？他守持無爲的道體，輔助萬物的自然發展，而不敢有所作爲。
第六十五章
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣！然後乃至大順。
【譯文】
古時善於以道治國的人，不要人民機巧明智，而要人民樸質敦厚。百姓智巧詭詐太多，就難以治理。如果人民多智，治國的人又憑自己的的智謀去治理，那麼上下鬥智，君臣相欺，國家怎會不亂！如果治國者不用智謀，不顯露自己的本領，不開啓人民的智謀，只以誠信待民，則全國上下必然相安無事，這豈不是國家的一大福祉？以智治國和不以智治國是古今治亂興衰的標準界限。若能常懷此心，不以智治國，必能與道同體，而達玄德的境界。玄德既深又遠，不同於普通的物事。當玄德愈見真樸時，萬物也就回歸了自己的本源，然後才能完全順合自然，與道一體。
第六十六章
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上，而民不重；處前，而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【譯文】
江海能夠成爲百川歸往之處的原因，是它善於處在低下的地位，所以能成爲百川歸往之處。因此，聖人要居於人民之上，就應當用自己的言辭表示對人民的謙下；要處於人民之前，就應當把自己放在人民之後，所以聖人居於人民之上而人民不以爲累，處於人民之前而人民不感到有危害。因此，天下的人民對他樂於擁戴而不厭倦。由於不爭，所以天下沒有誰能夠和他相爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
【譯文】
世人說我的道太大，天下沒有可與它比擬的。不錯，就因爲道大，所以不像任何物體；如果它像某一樣東西的話，就微不足道、不值一顧了。我以爲，有三種寶貝是應當永遠保持的：一種叫做慈愛，一種是勤儉，還有一種就是所謂的“敢爲天下先”。慈愛則視人民如赤子而盡力衛護，所以能產生勇氣；勤儉則蓄精積德，應用無窮，所以能致寬廣；不敢爲天下先，所以反而能得到擁戴，作爲萬物之長。但如果捨棄慈愛要求勇敢，捨棄勤儉而求取寬廣，捨棄謙讓而求取爭先，那是走向死亡之路。三寶之中，慈愛最重要，以慈愛之心用於爭戰就會勝利，用來防守就能鞏固。能夠發揮慈愛之心的人，天也會來救助他、衛護他。
第六十八章
善爲士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
【譯文】
善於做將帥的，不逞其勇武；善於作戰的人，不輕易發怒；善於克敵的人，不用和敵人交鋒；善用人的人，反處於衆人之下。這些是不和人爭的德，就是利用別人能力的處下。能做到不爭和處下這二者就是道的極致了。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
【譯文】
兵家曾說：“我不敢先挑起戰端以兵伐人，只有不得已的情況才起而應戰；在作戰時也不敢逞強躁進，寧願退避三舍，以求早弭戰禍。”這樣的作戰就是：雖有行陣，卻好像沒有行陣可列；雖要奮臂，卻好像沒有臂膀可舉，雖有兵器，卻好像沒有兵器可持；雖然面敵，卻好像沒有敵人可赴。故常能制敵於先。但是，切莫看輕了敵人的力量，以致遭到毀滅的禍害。因爲輕敵便違反了慈道。所以說，聖人不得已而用兵，但內心仍須懷着慈悲的心情而戰。就因心存慈悲，所以才能得到最後的勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
【譯文】
我說的話很容易瞭解，既很容易明白，那也就很容易實行。可是天下人卻不能明白，又不肯照着去做。事實上，我的言論以道體的自然無爲爲主旨，行事以道體的自然無爲爲根據，這有什麼難知難行的呢？正因爲他們不瞭解我這些言論，所以也就不能瞭解我。瞭解我的人愈少，效法我的人也就愈少。大道唯其如此不行，聖人才不得不在外同其塵，在內守其真。
第七十一章
知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
【譯文】
已經知道真理卻自以爲不知的人，是最高明的人；根本不認識真理，卻自以爲知道的人，是患了謬妄的病症。認爲這種病是病的人，便得不着這種病。聖人所以不患此病的原因，就是因爲他知道這種病的緣故！
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
【譯文】
人民一旦不害怕統治者的威勢，則更大的禍亂就會隨之而來。因此，執政的人，不要逼迫人民的生存，讓他們得不到安寧；不要壓榨人民的財貨，使他們無法安身。能不如此，人民纔不會厭惡你，纔不會帶來莫大的禍亂。所以，聖人雖是自知已能，卻不自我顯揚；雖自知已力，也不自顯高貴，只是採取“無爲”、“處下”的態度順民而已。取前者而舍後者，又怎會陷民於不安呢？
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之，天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，嬋然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
【譯文】
勇於表現剛強的人，必不得善終；勇於表現柔弱的人，則能保全其身。這兩者雖同樣是“勇”，但勇於剛強則得害，勇於柔弱則受利。天爲什麼厭惡勇於剛強的人，誰能知道爲什麼？天之道是不爭奪而善於得勝，不言語而善於迴應，不召喚而萬物自歸，寬緩無心而善替萬物籌策。這就好像一面廣大無邊的天網一樣，它雖是稀疏的，卻沒有一樣的東西會從中漏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
【譯文】
人民若飽受虐政苛刑，到了不怕死的地步，以死來威脅他又有何用？假使人民怕死，一有作奸犯科的人，就抓來處死，那麼還有誰敢再做壞事，觸犯刑罰？但事實並不如此，天下刑罰何其多，犯法的人卻並未止步；萬物的生死，早操在冥冥中司殺者的手中，又何必人去參與共謀？但是世上一般的執政者，往往憑自己的的私意枉殺人命，替代冥冥中司殺者的職責，還自以爲是替天行道，這就好像不知技巧而替木匠砍斫木頭一樣。凡是代木匠砍斫木頭的人，少有不砍傷自己的手的。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。
【譯文】
人民爲什麼飢餓？因爲在上的人聚斂太多，弄得人民無法自給，所以才飢餓。人民爲什麼難治？因爲在上的人多事妄作，弄得人民無所適從，所以才難治。人民爲什麼不怕死？還不是因爲在上的人奉養過奢，弄得人民不堪需索，所以才輕死。如果在上的人，能夠看輕自己的的權勢，恬淡無欲，清靜無爲。那麼，比起貴生厚養，以苛煩政令來壓榨人民，就要好多了，這種情形也就不會產生了。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
【譯文】
人活着的時候，身體是柔軟的；死了以後，就變得僵硬。草木活着的時候，形質是柔弱的；死了以後，形質立刻轉爲枯槁。所以說，凡是堅強的都是屬於死亡的類型；凡是柔弱的，都是屬於生存的類型。從用兵逞強反而不能取勝，樹木強大反而遭受砍伐來看，凡是強大自誇，心想要高居人上的人，結果必被厭棄，反居人下；而那些柔弱自守的人，最後終必受人擁戴，反居人上。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【譯文】
天道的作用，好像射箭時的弦。弦位高了，便壓低它；弦位低了，便擡高它；弦過長了，便減短；弦過短了，便補足它。天之道，也正是如此。人之道就不是這樣了。天道，是損有餘而補不足；人道，乃是損不足以奉有餘。那麼，誰才能善體天道，把有餘的奉獻給天下呢？只有得道的人，才做得到啊！體道的聖人，作育萬物，卻不自恃已能；成就萬物，也不自居其功。能如此做到無私無慾，因任自然，不想表現自己，才能體察天之道，才能把有餘的奉獻天下。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是爲天下王。正言若反。
【譯文】
天下沒有一樣東西比水還柔弱，但任何能攻堅克強的東西，卻都不能勝過水，世上再沒有別的東西可以替換它，也再沒有比它力量更大的東西。世人皆知弱勝強，柔勝剛的道理，卻無法付諸實行，主要的原因，乃在人們愛逞一時的剛強，而忽略了永久的平和。所以聖人說：“能承受全國的污辱，才配做社稷之主；能承受全國的災禍，才配做天下之王。”這就是“正言若反”――合於真理的話，表面上多與俗情相反的道理。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
【譯文】
既有大的怨恨，縱使把它調解，心中必然還會有餘怨，這豈是好的方法？所以聖人治理天下，守柔處下，就好像掌握左契，只施捨而不向人索取，是不會去苛責百姓的。如此，則上下相和，仇怨根本不會產生，還有什麼大怨要調解的呢？因此，有德的君主，就如同持着左契，只施捨而不索取於人，人心無怨；無德的君主，就如同執掌賦稅，只索取而不給人，人多生怨。給而不取，合於天道；天道雖毫無偏私，而沒有偏私的天道，卻常常在幫助那有德的人！
第八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
【譯文】
理想的國家是這樣的：國土很小，百姓不多，但他們有用不完的器具，並且重視生命而不隨處遷徙。這樣，雖有舟車，卻無可用之地；雖有武器也沒有機會陳列。使人民回覆到不用文字，不求知識的結繩記事時代，有甜美的飲食，美觀的衣服，安適的居所，歡樂的習俗，大家無爭無隙。因爲都是小國，所以各國的人民彼此都可看到，雞鳴狗吠的聲音也可以聽見，雖然如此，但因生活的安定，彼此之間的人民卻到老死，也不會離開自己的國家去與鄰國的人互相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人，己愈有；既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
【譯文】
真實的話不悅耳，悅耳的話不真實。行善的人，不需言辯；好辯的人，行爲反非至善。有真知的人不要求知識廣博，知識廣博的人沒有真知。聖人不積聚什麼東西，他因幫助別人而自己更加富有，因給予別人而自己更加增多。自然的規律，有利於萬物而無損害；聖人的準則，對人有施爲而不與之相爭。