今天老師分享的是《論語》的14.29，4.23，12.4，12.5，主要闡述的是君子慎獨和君子的修養“以約失之者，鮮矣”，及君子的品行“君子不憂不懼”“敬而無失，恭而有禮”。
（1）子貢方人。
子曰：“賜也，賢乎哉？夫我則不暇。”
子貢議論別人。
孔子說：“賜呀，你自己就是賢人嗎？你就有那麼好嗎？你看我就沒有閒暇去評論別人。”
看到孔子與子貢的對話，讓我想起父親對我的教誨“靜坐常思己過，閒談莫論人非。”謹言慎行，君子慎獨是儒家修養自己的方法，君子重在反求諸己，而不在苛求他人。反省，是一種成本很少，但能打開內心寶藏的方法。大賢無貴於無過，而在於改過，一個人時時在反省，“欲寡其過，而未能”，就沒有時間去議論別人。真正有大智慧的人，知道這個世界不是完美的，就會寬宥他人。論人是非，容易導致禍從口出，領導者會失去下屬的尊敬，下屬會失去領導的信任，人與人之間造成關係的破裂。論人是非，也會污染自己的心靈，讓自己收集別人的負能領，帶來不快樂的體驗。
讓“吾日三省吾身”主宰我們的工作和生活，生命就會煥發新的光彩。
（2）子曰：“以約失之者，鮮矣。”
孔子說：“一個時常約束自己的人還犯錯誤，這是很少見的。”
約，就是今天的自律。
約束，分外在的約束，是禮制，是制度，和內在的約束，是良知，是天理。身上的毛病，如同樹幹和樹枝，心上的毛病，如同樹根，所以僅有外在的約束，只能是一時或事上約束，唯有在內心約束自己，明心淨心，去除不明和私慾，才能使自己內心清澈，心無雜念，做任何事都依道而行。
（3）司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
司馬牛問什麼樣的人才是君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就叫君子嗎？”孔子說：“內心無愧良知，那還有什麼憂愁和恐懼呢？”
孔子教誨的智慧在於因人而異，這與前面的“君子懷德”“君子喻於義”“君子不重則不威”“君子周而不比”“君子博學於文”“君子不器”不同，孔子在此說出了“君子不憂愁，不恐懼。”源之於司馬牛的特殊身份。
據說司馬牛是宋國大夫桓（huan）魋(tui)的弟弟。桓魋在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當權者的打擊，被迫全家出逃。司馬牛逃到魯國，拜了孔子爲師，並宣稱桓魋非他哥哥。所以孔子是針對性的回答司馬牛“怎樣做纔是君子”的問題的。君子應該坦坦蕩蕩，無愧於天地良知，這樣就能做到不憂愁，不恐懼。在現實生活中，我們如果能做到事事問心無愧，那麼又有什麼可以憂愁和恐懼的呢？
（4）司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
司馬牛憂愁的說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：死生由天命決定，富貴在於上天的安排。君子只要懷敬畏之心認真做事，不出差錯，對別人恭敬而合乎禮的規定，那麼，天下人就都是他的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？”
司馬牛之所以憂愁自己沒有兄弟了，是因爲他宣稱他不承認桓魋是他的哥哥。子夏是知道的，所以勸慰他，只要自己的言行合乎“禮”，就會贏得天下人的稱讚，就不必發愁自己沒有兄弟，四海之內皆朋友，今天的我們同樣如此，只要真誠守禮的對待朋友，那麼沒有血緣關係的朋友也能情同手足。