希阿荣博堪布
苦、集、灭、道四谛法门。“苦谛”是认清生活中苦恼普遍存在的事实；“集谛”是分析苦恼的成因；“灭谛”“道谛”是讲苦恼的止息及止息的方法。
你经历过悲欢离合，这不是修行，只是经历；如果你在那悲欢离合间体认无常、缘起、因果，这是修行。生病，本身不是修行，借由生病而认识到与生俱来的脆弱、忧苦，由此生起出离心，或推己及人，由此生起悲悯之心，这是修行。
万事万物并不像人们以为的那样坚实存在，而是依赖各种内在和外在的条件一刻不停地生灭，因此不具固有性、恒常性，也就是无我和无常。具备无我的见地之后，经过反复观修、体认，我执便会逐渐弱化。
同样地，在生活中修无我也要双管齐下，既要体认事物的无自性，通过有意识地削弱对自身和外物的贪执来减轻痛苦，又要重视因果。
根据佛陀的开示，解脱是从认识痛苦开始的。
佛经上把痛苦分为三大类：苦苦、变苦和行苦。所谓苦苦，就是显而易见、不折不扣的痛苦，比如身体和精神的创伤，病痛、恐惧、生离死别。人人避之唯恐不及，谁也不会把它们误认为是别的东西而想去追求、亲近。
变苦是指通常被我们理解为快乐的种种体验和现象，因其本质为苦而终将由快乐变成痛苦（快乐之中隐含着痛苦）
较之苦苦、变苦，行苦是一种更深刻也更细微的痛苦。它是指陷于轮回的众生整个存在状态的无奈和不圆满。身心受到业力牵制，被种种烦恼束缚。普通人的生命皆是由烦恼中来、到烦恼中去，全然不得自主地流转，流转。
人间的痛苦分为八种：生，老，病，死，怨憎会，爱别离，求不得，不欲临。
寂天菩萨曾说：问题若有办法解决，就不必担心；若没有办法解决，担心也没有用。
痛苦普遍存在，生活不可能完美无缺或总是称心如意。由于这个见地，我们终于可以放松下来，不再急于逃避和指责，甚至不再想尽办法化解，因为我们知道：只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡；只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。
所以人们误以为是无常带来的痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。
在一般人的价值观里，钻石和石墨可以说有着天壤之别，但实际上两者并不像人们想象的那么不同，它们是同素异形体，是同一种元素的不同形态。钻石和石墨都是纯粹由碳原子构成，只不过由于碳原子的排列结构不同，硬度、结晶色才产生差别。钻石是目前最硬的物质，石墨却是最软的物质之一，钻石光芒摧琛，石墨却没有光彩。然而，钻石并没有不变的钻石性，石墨也没有不变的石墨性，根本上说它们都是碳元素。可是由于人们的妄执，两者被赋予不同的价值。钻石被镶在王冠、项链上，成为财富、奢华的象征，而石墨却只是磨成粉和黏土一起用来做铅笔芯。很多人对钻石梦寐以求，得之喜，失之悲，对同样由碳元素构成的石墨却毫不在意。我们就是这样把自己的攀缘心、分别念、错觉投射在物体上，执着贵贱美丑，枉受痛苦。事物无我，却能随缘显象。
有人会说：“我学佛精进，行善积极，可为什么还会遭遇不幸、坎坷，而有的人净做坏事，却逍遥快乐。这不是没有因果吗？”我在以前的开示中曾提到：人们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果。就像野草的种子播进土里不久就会长出草来，而青棵播种后却要等来年才开花结果。因果真实不虚。如果一个行为的果报今生没有成熟，而你也没有采取任何行动阻止它成熟的话，它一定会在下一世或更晚的时间成熟。所以，我们今生的遭遇不全是今生造作的因果，有一些是前世的因在今生成熟的果，今生的因所产生的果也有一些要到后世才显现。
世间一切事物、一切现象都依赖各种因缘，念念生灭，没有什么是完全孤立、自给自足的。了解无我，可以帮助我们淡化分别念，认识到倾尽全力去搭建自我的堡垒、坚守人我的区别和界限，不仅是痛苦的，而且是徒劳的。我们因此更能理解、体谅别人，更容易与外界形成和谐的关系。
普贤菩萨曾发愿：十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。这正是对愿菩提心的具体阐释：其一，希望众生远离挫折、痛苦、磨难，经常感受快乐；其二，希望众生真正趣入正法，信受奉行，由此摆脱轮回的痛苦，并最终灭尽烦恼，成就无上正等觉。或许我们遇到的大多
人到离开人世的时刻，往往会有些牵挂和悲伤，我也不例外。不过，长期的佛法修行使我几乎立刻就意识到这种伤感是无谓的，人生就是这样，无法圆满，各人有各人的因缘，放不下也没有用，倒是应该考虑如果不得不舍弃这个人身，自己是否有把握解脱。
欲知前世因，今生果便是，欲知后世果，今生作便是。
不要把快乐看得太严重，好像不郑重其事付出十二分的努力就不能得到它似的。事实并非如此。再普通的人，再平凡的生活里也充满快乐。口渴的时候，喝上水就会感到快乐；肚子饿了吃东西就会快乐；上了一天班疲惫不堪，回家的地铁上意外地坐到一个座位，你会快乐；那颗蛙牙困扰了你好几天，医生把它拔除的那一刻，你很快乐；闷热的夏夜里一丝凉风、烈日下路旁的一片树荫，会令你快乐；甚至最平常的呼吸也会给你带来快乐……静坐的一个入门方法便是观察自己的呼吸。心静下来，就会体验到，每一次气息的吐纳都充盈着喜悦的能量。即使在纷扰的日常生活中，你也能体会到这一点。我们都有过这种经历：感冒了，鼻塞流涕让人很不舒服，可是两天后，当我们突然发现鼻子通畅、可以正常呼吸的时候，我们简直高兴坏了，原来能用鼻子顺畅地呼吸是如此快乐的一件事！看得出来，快乐就在我们身边，可是人们要么因为心不够静，察觉不到它们，要么因为快乐转瞬即逝，来不及充分感受。如果人们能像观察自己脸上的斑点皱纹那样，去了解熟悉自己心念的活动，就不难发现每一个单纯而直接的当下都带着淡淡的喜悦。如果人们不是把快乐一味寄托于瞬息万变的外部世界带给人的刺激，那么快乐的感受是可以延长、扩大的。
佛法告诉我们：痛苦源自我执和法执，即对自己的执着和对周遭事物的执着。
不知道大家有没有过这种体验：当你身体某个部位感到疼痛时，你把注意力集中起来观察这个“疼痛”，包括疼痛的具体位置、疼痛的程度、疼痛程度的变化……很快，你会发现疼痛感缓解了。其他情绪也是这样，不要被它们推着到处乱跑，转过身来正视它们：看它们从何而来，往哪里去！
佛经中把我们生活的这个世界称为安安世界，意思是能忍受缺憾的世界。痴心不改硬要在这个缺憾的世界里追求完美，会有结果吗？永无止境地追逐，目的到底是什么呢？为了追求生活的富足安逸而苦恼或者忙得忘记去生活的，大有人在。辛苦操劳一辈子，到头来还是不快乐，而一生却已经过去了。快乐的人生是从接受缺憾开始的，接受一个不那么完美的自己，学会说：“我不再需要什么，我很满意。”不要以为我们修行的目的是为了掌握更多的才艺技能，从而成为一个更美丽、更圆熟、更富有、更令众人羡慕的人。不是这样的。很多时候，我们恰恰需要做减法。心思单纯，生活简单就很好。仔细观察，我们深深执着的人、事物、状态等一切，没有一样对我们的生活来说是不可或缺的。
从前华智仁波切隐姓埋名，在化缘的途中为一名亡者做超度。当亡者往生的瑞相全部出现后，家属高兴地供养给衣衫产楼的华智仁波切三匹马以表示感谢。华智仁波切说：“我不需要任何供养。有了三匹马就会有三匹马的烦恼。”有人说藏族人生活条件那样艰苦，虞诚地信仰佛教并没有让他们的社会更发达，生活更富足。可是在藏族人心里，发达社会的标准不是物质繁荣，而是平等安乐。生活富裕却不快乐，不是幸福的生活。
我发现，人们的生活条件不断改善，身心的痛苦却并没有越来越少。由恶劣的生存环境导致的疾病的确比以前少了，但取而代之的是层出不穷的“现代病”“富贵病”，像高血脂、痛风、肥胖症。在经济相对发达的地区，人们的精神压力也普遍较大，失眠症、抑郁症的发病率非常高。我们知道，巨大的精神压力不仅带来心理上的痛苦，也是众多生理疾病（如心血管疾病、肿瘤等）的重要诱发因素。我并不是说物质进步本身增加了人类的痛苦。如果大家都回到原始社会去钻木取火，未见得就会更快乐。认为弃绝物质进步就能解决人类的所有问题，是短视的，也是舍本逐末，根本就没抓住问题的根源。但现代社会的大多数人却陷入另一个极端：认为只要物质丰富了，一切问题就会迎刃而解，再不会有痛苦。所以人们贪婪援取、恶性竞争，尽可能多地占有物质资源，以为这样就能获得幸福。
物质的确能给人们带来满足感，但仅限于感官上的满足，也就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法。而人之所以有别于动物，却在于他不仅需要感官上的满足，还需要精神上的满足。
身体的行为主要由心决定，我们如果能够调伏内心的负面情绪和思想，外在行为自然会随之改变。
这个世界的问题不仅是贫穷和饥饿，还有孤独和冷漠。佛教中有法布施，就是为人讲解佛法，让人获得利益。其实我们可以从更广泛的意义上理解法布施。就思想而言，凡是符合四法印（诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅梨寂静）的思想都可以纳入佛教思想的范畴；就行为而言，凡是弃恶扬善的行为都是佛教倡导的行为。
承认世界的多样性，尊重分歧和不同，这的确很难，因为人人都只想改变别人，不想改变自己。
六道轮回：天道，人道，阿修罗道，为三善道；畜牲道，饿鬼道，地狱道，为三恶道。六道轮回中没有任何地方能让我们真正获得安乐，轮回的本质就是痛苦。
在我们这个炫耀攀缘、追求散乱的年代里，“静默”“洞察力”“内省”这样的词让人感到陌生、毫无吸引力，而佛法一切修行的基础恰是正念，即贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察。保持清醒与察觉是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不批评，不希翼，不回避。
持续的察觉训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法，期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，这时，我们才更有可能警见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西。人们爱把生活弄得拥挤而热闹，忙得团团转，以免和自己独处。心向佛法的人却是决心要和自己亲密相处。
所有众生都有一颗本自具足的菩提心
人们孤独、烦闷或者感觉有压力的时候，会喝酒、暴饮暴食、购物、打电话、上网，或者窝在沙发里不停地换电视频道，反正就是不想留一点空间给自己去面对那份孤独、烦闷或压力。用来帮助我们逃避不安的种种活动本身又会带来新的烦恼和问题。我们的初衷是让自己免于痛苦，得到安适，而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。
我们自以为明察秋毫，但往往只能看见我们想看见的东西，听见我们想听见的声音，而不是我们能看见、能听见的东西。佛陀教我们以开放的心去看去听，只有这样才能真正看到和听到。当年他在印度鹿野苑初转法轮，宣讲的第一则开示便是：“此乃痛苦，当知痛苦。”身处痛苦中，应该了知自己在痛苦中，痛苦就是痛苦，不要把它误解成别的。
我们拒绝与他人沟通，通常是因为我们觉得那些人不会理解我们。我们排斥他人什么，实际上正反映出我们排斥自己什么。如果你觉得别人不会理解你，说明你也根本不想去理解别人。如果你讨厌别人贫穷，说明你害怕自己贫穷。如果你排斥别人的浅薄、狭险、冷漠，说明你不想面对自己身上的这些东西。所以，我们只有不排斥别人才能接受自己。
传统上，我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由执着而来，所以我们实际要远离的是执着。而什么是执着呢？什么都可以是执着。这就使出离成为一件不得不心无旁务、精进不懈去做的事，因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。
亲密相处有两层含义：一是诚实地觉察自己身、语、意的所有活动，二是柔和地对待自己。如实观察往往会让我们看到自己的狭险、冷漠、混乱，我们本以为自己各方面都不错，现在却发现全不是那么一回事。
某些情况下，我们也许会发现对亲近的人反而更难以无条件地去爱，因为亲密的人之间往往有太多执着。我们心里会有许多的期望和要求，要求对方完全理解、欣赏、领受、符合我们的心意，不然便感觉失落、痛苦。束缚在这种心态当中，去爱就意味着准备去受伤害。越是关系亲近的人越容易闹别扭，比如父母与子女之间、爱人之间，都是真心实意地为对方好，可也常常因为这种满带着欲求的好而彼此受伤害。对亲近的人，我们并不缺少爱，而是缺少宽容和放松。作为修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一个人都会令我们的人生有意义，但那些爱我们的人，让你我的人生不仅有意义而且美好。仅为这一点，我们也应该对他们心怀感激。
其实内心越来越宽阔，坚强，温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是我们自己快乐的源泉。
由于珍惜和感激，我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。在这个浮躁散乱的年代里，很少有人能静下心来庄重而专注地做事，所以我们的生活中少了很多优雅的东西。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。
嫉妒表面上是对别人不满，实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足，就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。
佛法修行的结果就是断除对“我”的执着。虽然真正的上师不会贪执钱财，但从弟子的角度来说，很多人在这个世界上最大的执着莫过于钱财，见到上师而能把自己最执着的东西送出去，表示你愿意放下对物质的贪执，接受上师的教导。这不仅是削弱我执的有效方法，也是积累资粮的方便之道。无论对上师做何种供养都能迅速积累起巨大的修行资粮。
善良可以说是学佛者最核心的人格。现在社会上的人都希望自己聪明、能干、果断、有权势、富有、洒脱，却并没有很多人希望自己善良，因为善良的人都心软，心太软则容易受伤害。的确，没人愿意受苦、受伤害，但放眼看看周围，我们会发现就算用铁石心肠把自己武装保护起来，也照样免不了痛苦的侵袭。所以，佛教的修行者选择开放，把一颗柔软的心完全向外界开放，春日春风也好，风刀霜剑也无妨。
世出世间，唯有善良的心地里能开出安乐的花朵。宗喀巴大师说过：“心地善良的人今生来世都会过得安乐。”善良的人如果坚定而稳重，一旦开始修行，解脱便不远了。法王如意宝用他的言传身教告诉我们：只要不舍内心的善良，我们每个人的一生都可以是个无尽藏。