文|顏小二述哲文
中國的傳統文化正在逐漸“消失”，顏小二不止一次聽到或見到過這樣的質疑，甚至是“哀嘆”。
有人說傳統文化是“落後”的，是“陳舊”的，是“無價值”的。他們把它的“長壽”當成批評的“資本”，以此證明它“古老”。
明明是追求地久天長的人，卻將“古老”與“無用”劃上等號。
這是當代人的傲慢。
關於傳統文化，被批評最多的，莫過於我國傳統文化中的喪葬之禮，而改變比較大的，大抵也是這喪葬之禮。但是，北大的一位教授，卻在世人都背對“喪葬之禮”的時候發出這樣的聲音，吳飛教授說：
“沒有傳統喪禮，中國文化就徹底沒了希望”。
不知這位北大教授，是在爲“傳統喪禮”正名，還是爲“傳統文化正名”，顏小二這裏看着像是傳統文化。因爲這“傳統喪禮”，便是這“傳統文化”的一部分。而後文中，顏小二爲了說明這傳統文化中咱到底繼承了啥，爲何傳統文化的生命力這般頑強，會說到喪葬之禮，所以，這裏姑且就藉着北大教授的話頭，來說說傳統文化的強大與珍貴之處吧。
1、中國傳統文化的特點之一：講求靈活性
在討論傳統文化是不是正在消失以前，我們需要明確，文化是具有“彈性”的，它不是一成不變的既定形式，它有其靈活性的內在精神。就現代文明衝擊之下消失的，是客觀化的既定形式，而並非中國文化精神。而我們要傳承的，是文化之“道”，我們要紀念的，是過去的文化之“器”，我們要創造性繼承和改造的，則是新時代的文化之“器”。
中國傳統文化是一個很大的領域，籠統來說太大，這裏直接以儒道爲例，來說說中國傳統文化的特質。
道家老子曾說“反者，道之動”，儒家孔子也曾大肆讚揚“中庸之道”。道家老子也好，儒家孔子也罷，一個說自然無爲，一個講積極有爲，即便二者在表達方式、言語上甚至處於“對立”，但是道家老子眼裏那“物壯則老”的“道”，以及孔子那“無可無不可”的“庸常”，無不在告訴我們，爲人處世時，面對“世界”時，要注重“靈活性”。
僵化纔是真正的“死局”。
這種“靈活性”，是“墨守陳規”的“天敵”，也是中國傳統文化擁有無限生命的“重要原因”。
2、以喪葬之禮爲例，傳統文化不是“過去的東西”
對於傳統文化的理解，我們不能僅僅將他們理解爲“過去的風俗”、“古書上的文字”，這樣去看待傳統文化，實則是沒有體會“文化傳承，傳承的不是既定的文字、更不是僵化的形式，而是背後的精神”這一理念的體現。
舉個例子，儒家思想是我們傳統文化中相對比較有代表性的學派，而儒家思想在喪葬之禮上有諸多“規定”。因爲時代的進步，許多過去視爲爲人子必須遵守的“規定”如“守喪三年”被廢除，當代的喪葬之禮無論在形式上、還是規模上等等，都顯得簡單許多。這是我們對傳統文化的背棄？並不是這樣。
儒家喪葬之禮發展千年，有諸多繁文，但這些繁文縟節背後的出發點，在於對逝者的感恩與尊敬，比如孔子所提倡的三年之喪，其依據在於我們出生要“三年才能免於懷”，即我們出生三年以後才能完全脫離父母的懷抱，獨自奔跑。
也就是說，我們要繼承的不是傳統文化那與當前時代大環境有些格格不入的“形式”，而是這些形式背後的“精神”。對於這種“精神”的繼承，我們從未間斷過。
3、傳統文化於你我而言，是“胎記”
綜上所述，在我心裏，傳統文化從來沒有“消失”過，而我們對於傳統文化的繼承，不在於繼承“形式"，而是”精神“。我們當代中國人精神面貌、當中國人面對大是大非、大危難時，舉國上下其利斷金的“團結”與“和諧”，實則都是幾千年來中國文化積澱的結果，我們在潛移默化間繼承了中國幾千年一脈相承的“精神”。
一方水土養育一方人，也將形成一種特色鮮明的文化。傳統文化對於我們而言，就和我們的“國籍”一般，極具代表性，對我們來說，是的“胎記”一般的存在。而我們對傳統文化的繼承，絕對不是僵化套取傳統文化在過去曾“穿戴”過的古老“形式”，而是繼承那超越形式之形而上的“精神”，這也是國外難以體悟我國傳統文化的重要原因之一。
嚴正聲明：本文僅由顏小二述哲文獨家發佈，其餘賬號及“本賬號非本平臺”發佈皆爲冒充、侵權，全網維權。
參考資料：《中國哲學概論》、《老子》、《莊子》、《論語》等。
圖片來自網絡，侵刪（兩週內），喜歡請點贊收藏哦。
想持續瞭解更多蘊含哲理的國學知識，想持續從電影、文學作品、人生百態中體察更多人性的高尚與悲俗，可關注@顏小二述哲文哦~