不久前，黃子韜爸爸因病去世，喪事一切從簡，享年52歲。
黃爸爸在世時，“他用盡自己的全力，就想把兒子庇護在自己的臂膀之下，不受一點點傷害和委屈。”
遺憾的是，還沒多久，他撐起的天的塌了，這就是生命的無常，從不按常理出牌，縱然你是億萬富翁，也都躲不過——因爲它會冷冰冰地帶走生命中重要的人，而留下的人，即使肝腸寸斷，也只能含着眼淚，揮手作別。
早在一個多月前，黃子韜還曾發佈過兩張與僧人的合照，照片裏，他手持《普賢行願品》經文，爲父母祈禱福壽。
當時沒有誰看得出他的用意，如今回過頭才明白。
當他再次出現在人們的視線時，他的手戴上了佛珠，也拿起了地藏經，我知道，他沒有逃避，而是很堅強、很有智慧的，用了正確的方式，接受了這個事實。
佛法認爲一切都是無常，如果世人都能稍稍的修習佛法，懂得一點無常觀，可能面對情感上的問題，就不會痛不欲生，面對瞬息萬變的一切，心裏也都有準備，就能很好的接受突變的一切事情。
《法句經》：
人命危脆，朝夕有變，無常宿對，卒至無期。
人的生命很脆弱，朝夕之間都可能有大變故，無常無時無刻不如影隨形，死亡隨時可能到來。生命無常，修行從當下開始，沒有明天可以期待。
堪布曾說：
如果你害怕死亡，明白人生裏裏外外的事無一不是無常，無常就會變成動力，你也會覺得餘下的人生不能白白浪費，必須好好用來修行，最後像米拉日巴尊者那樣獲得了無生無死的把握，縱然死亡來臨也絲毫無懼。
希阿榮博堪布曾經開示過：
對恐懼的事，我們一般有兩種選擇：面對或逃避。
佛法教人以務實的態度看待人生，如果一件事無法避免，就正視它，這是最明智、最節省精力的做法。
接受它是生命的一部分，在這件事上你並沒有比別人更倒黴。
正視死亡的第二步，就是了解死亡的過程：
人在臨近死亡時，身體會有哪些變化？會想什麼？需要什麼？你對此有所瞭解，才知道自己應該做什麼，不應該做什麼。
佛法中詳細講到，當修行者看到自己身上出現某些「死相」，說明壽命已到終點，這時應開始爲死亡做準備。有些人能預先知道自己的死期，並提前料理好一切，然後安詳地往生。做到這樣，靠的是平時的修持。
現在的人大多對死亡一無所知，臨終者對事物的感受迥異於常人，而人們往往是想當然地根據自己的感覺和需要去判斷他需要什麼。這不但幫不上忙，反而可能製造麻煩。
無論是爲自己，還是爲他人着想，都需要對死亡有所瞭解和準備。越早開始越好。
《因緣品》中雲：
明日死誰知，今日當精進。彼死主大軍，豈是汝親戚？
意思是：
今天死，還是明天死，誰知道呢？也許明天我們就要離開這個世界了。
明天不死，你有什麼把握？你和閻羅王和閻羅獄卒們是不是親戚啊？是不是已經商量好了？是不是他們跟你說“你放心，今天你不會死，明天也不會死，等你退休了，老了，到八九十歲的時候，我們再來接你”？
如果不是這樣，那你有什麼把握？你憑什麼知道今天不會死，明天也不會死？我們隨時都有死亡的可能，所以應該將每一剎那、每一時刻都當作自己生命的最後時刻，這樣才能精進學修，不生懈怠。
我們生命中的每一刻既是解脫的機會，也是墮落的機會。
若是把握好了，我們就會解脫；若是把握不好，我們就會墮落。因此我們不應該總往後推，推到下個月、明年，推到三年、四年甚至幾十年以後再修行，而要在當下的每一剎那中去把握生命，精進修行。
如果我們總是考慮幾十年以後的事，我們就會忽略眼前的每一剎那。若是我們在解脫成就之前死去，就永遠失去解脫成佛的機會了。
無常修好了，它能指引你進入佛門，能使你斷惡行善，直至明心見性。
死亡是無可避免的，迴避死亡的話題只會讓自己在生命的漩流中更加被動。佛法教人以務實的態度看待人生，如果一件事無法避免，那麼就正視它，這是最明智、也是最節省精力的做法！
古人云：“生死事大”。
每個生命的誕生必然面對的是死亡在佛教看來“生老病死”又何嘗不是對“心”的歷練、對智慧的啓迪呢？