今天哲學課上，老師提到一部名爲《死亡遊戲》的電影。影片講述一羣人被招募參加一次心理實驗的過程。爲了14000美金的酬勞，一羣生活各不相同的人集結在一起，成爲了實驗的參與者。在實驗過程中，這些人被隨機分爲獄卒和罪犯兩類，他們將在一個封閉的環境中，模擬兩週的監獄生活。故事對這個模擬狀態下的人性選擇進行了記錄和拷問，並在一定程度上就是對於人性和社會秩序等等進行深刻反思。
整部影片看下來，感覺越來越沉重，一個比較直觀的感覺就是在一種無秩序的狀態下，獲得權力一方野心膨脹和私慾膨脹的可怕，潛伏在人性中的劣根性暴露無遺。實驗開始時，無論是獄卒還是犯人都處於平等的狀態，大家不過是想平平穩穩度過兩週時間，拿到酬勞。然而day1的活動時間，一個獄卒不小心被一個犯人傳來的籃球擊中，最吸引人眼球的並不是這兩方的衝突，而是那些主宰者——實驗家，他們雖然制定瞭如果出現不公就會亮起紅燈停止測試，但是這場意外發生之後，半個小時之後那個紅燈始終沒有亮起來。作爲在規則下活動的被實驗者——囚犯由於信任實驗家的承諾，而放棄反抗。同時獄卒也在不斷試探下，將底線不斷延伸。貝瑞斯是一個黑人教師,40多歲還和媽媽住在一起的宗教徒，習慣被母親頤指氣使的天天喊“chicken shit “的中年男人起初表現的謙和而溫文爾雅。但當作爲獄卒的他在用滅火器第一次把“犯人們”制服後，他面向鏡子，笑了，低頭一看，勃起了。他開始不斷的調整自己的道德底線，此後的日子中他逐步成爲了獄卒中的首領，充當起裁決者審判者的角色，最終完全演變成一個獨裁和暴力主義者。而其他人的道德觀念漸漸淡化，滿足於實驗帶給他們的地位和權力。他們不斷自我暗示，以制度的幌子標榜自己的正確無二。榮格就說了，集體無意識。當行爲不再只是行爲本身而是形成了一股凝聚力一股浪潮，這時每個人的人格性格已經模糊了，他們只是一個符號——集體主義喫香，實驗激發了隱藏在每個人心裏的魔鬼，在強大的自我滿足感的推動下，個人意識逐漸被削弱，他們爲放縱尋找到了一個正當的理由。而當堅持自己內心道德的人，一個幫得糖尿病囚犯取治療藥物的獄卒卻被這個集體剔除出去，甚至淪爲被宰割的對象，也成爲了囚犯。
影片表達出， 在權力的光環下， 一個普通人轉變爲一個獨裁者，其根源在於不受約束的權力氾濫和濫用的體現。因爲角色的設定，獄卒們越來越有地位的優越感，他們隨意懲罰原本和他們一樣的受試者，毆打、體罰、無視患病者的垂死掙扎，有卑劣者逼迫犯人爲自己口交，甚至最終利用手中所擁有的特權象徵——警棍殺死敢於反抗者。而當服從者完全對所謂的制度失望後，便開始反擊。以阿德里安布洛迪飾演的77號犯人，在屢次挑戰權力和規則，又屢遭羞辱與暴打後，情緒終於衝破理智的防線，帶領犯人發動了暴動。最後提前結束了這個實驗。實驗讓象徵權利和自由的大門豁然開啓的同時，也把人性的醜陋和良善暴露在陽光下，權力讓人性的醜惡變得無處遁形。
最後，每個人都拿到了報酬，並打算就此起訴實驗者。故事在浪漫的愛情和唯美的畫面中結束了，這脈脈溫情的一幕給整部影片畫上了完整的句號。 如聖經中所描述，魔鬼就是反叛耶和華的墮落天使！其實他們從來就是一個人，一個人的一體兩面，有時候甚至不由得你去選擇，時機環境到了，你可以成爲惡魔，也可以成爲天使.原來根本沒有所謂的人之初性本善，也並非荀子所說的性本惡。你看到好人，不過是一直生活在一種好的善的環境中，你看到的壞人也不過是不幸生活在他無法選擇的生活中。
順風車出事時，有人說爲什麼不打專車；長租公寓暴雷了，有人說爲什麼要借租金貸；現在蛋殼租客跳樓了，又有人說一萬塊而已。曾幾何時，人們用何不食肉糜來譏笑晉惠帝的癡呆，但他們單單忘記有些人天生富貴，有些人卻要富貴險中求。婆羅門生來高貴，一切敬仰不需要爭取，自然天成。即便是從小刻苦、有着玲瓏心肝的首陀羅他也是賤命一條。人們不是天生知道自己是什麼角色，而是外界告訴他你應當是什麼角色，並加以期許。心理暗示讓人在潛意識中建議無形的高塔，塔裏很安全，塔外很誘惑。於是富貴閒人想過柴米油鹽尋常百姓生活，拼團塑料姐妹哪怕是AA長筒襪也想和有錢搭邊。佛以何種面目示人，這就又成爲了東坡和佛印的公案，心中有什麼，眼中就有什麼。惡念透過思想進來偷竊、殺害和毀壞，你不看它不動，但有幾人可以突破這無形的高塔，放棄馬斯洛世界中頂級的快樂呢？應該是沒有吧。