時值大雪節氣，陽氣藏於內，陰氣盛於外。冷冷的冬天，若有暖暖的問候，心裏便有溫暖。
何謂氣，字典上有多種解釋，說文解字上本義爲“雲氣”。後引申爲呼吸、氣度、精神氣質等。
《以心傳心》中闡釋，氣，主要偏於人格、心理這一面；質，偏重於生理這一面。
生理對我們整個的人生、生活、知識、心智和成長的影響是非常大的。
越是成長到高級階段，身體對心智的影響越小；越處在成長的初級階段，身體對心智的影響就越大，大到幾乎起了決定性的因素。
換句話說，如果一個人的心智水平、覺悟水平很低，幾乎就是一個“人形的動物”，那他的一切都會受到生理的影響，生理狀況可以決定着他的一切。
那麼，我們古人練功、修行講究要進入到“化境”之中。“化”什麼呢？化偏氣。
心氣偏高了，太傲了，把它往下放一放；心氣偏低了，提不起來的，要往上提一提。總之，把氣調節到一個最恰當的狀態，謂之“化”，化功，化境，化氣。“化”字貫穿在儒、佛、道修行的始終。所有人類的修行都是“化”，只不過化的對象不同：儒家化氣，化偏氣；基督教化罪，化原罪；佛家化業力，化業障。
總之，各化所化，核心都是一個“化”字。儒家的最高境界“大而化之謂之聖”乃化境，佛家的最高境界“成佛”又何嘗不是化境，只不過沒有用這個詞而已。道家“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道”之境界更是在化境之中——整個修行的過程就是不斷地把身心融化、通化、轉化的過程。這也是整個人類的最高境界。
中國人對氣的理解是：氣是有生命的，有情緒的，相當於是一箇中間的媒介，能跟隨着我們的意識隨時轉換。
當能量提煉昇華到一定程度的時候就成爲了意識，當意識降低到一定程度的時候就成爲能量，這就是“心氣合一，心氣不二”。
這是我們東方儒、道、佛文化幾千年來堅持的一個觀點：精生氣，氣生神，神生明；聚津成精，煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛；氣聚爲象，氣凝爲人，氣聚成形，散則成風等等。
故而，氣聚，好比能量聚集起來一樣，形成一個個有形有相的物質，即我們眼睛看到的物理世界。但我們必須清晰的是，包括地球、太陽乃至銀河系等等在內的這些氣聚而成的物質都不是永恆的，有朝一日它們都是會分崩離析的。當它們消散了以後，會去哪裏呢？——氣散無形，消失了，又變回了氣，又變回了能量。這一點和現代物理學的解釋是完全一樣的。
人之爲人，都要爭一口氣，這個“氣”字蘊含就豐富了。每個人特質不同，境界不同，理想不同，他要爭的這口氣也就迥異了。修身齊家治國平天下，這是儒家學者的終極目標和理想狀態。在此引領下，有了杜甫的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，也有了范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，更有了岳飛“仰天長嘯，壯懷激烈”……