天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜、怒、哀、樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
《中庸》開宗明義，肯定：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”提出“性”、“道”、“教”三項，用以解釋“道”的淵源。
上天以陰陽五行的道理來交付給人，人類運用這些道理來修成誠的美德，這就叫做“性”。（古希臘柏拉圖講的——理念）
人有了性之後，做事遵循它，這就叫做“道”。（古希臘柏拉圖講的——正義）
聖人應當運用“道”去約束民衆，對他們的行爲加以限制，使做事過分的人回撤，使做事不及的人前進，這就叫做“教”。
先有“性”，後有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在邏輯上有着前因後果的聯繫。
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”可以說是“天人合一”理論產生的一個源頭。這三句話是《中庸》的開端。理解這個開端是我們進入《中庸》的關鍵。
在這裏，“天命之謂性”就是說，人類起源是天之所造，是天的一部分，他所含有的特殊性即人性，是與他的知識（生來就有，區別於動物的天性）聯繫在一起的。
人本身就是一個“仁”。這個“仁”，以他的知識爲特徵，善與惡、真與假、美與醜萌發的種子，就是“天人合一”的理念。
這裏“天命”中所謂的“天”並不是現代人自然意義的“天”。這個“天”，是具有人格意義的至上神。在儒家看來，人自降生之日起，就必須聽從“天命”，在“天命”中完成自己，成就每個人異於禽獸的本性，完成“天命”的賦予。
在《中庸》裏，“天命”是內在於人的，它不是以外在於人的姿態爲人立則，向人提供某種規範，而是直接進入人心形成人性，給人以命令。在這一傳輸過程中，給令者是“天”，而受令者則是人，人性直接秉承“天命”而來，而“天命”是每個人得以成就人性的直接原因。在這一思想中，人必須完成“天”所賦予之“命”，因爲這正是人異於禽獸能成爲人之處，亦即人性的成就之基。《中庸》這一思想後來爲孟子及宋明儒陸王學派所繼承。孟子道性善，曰求放心，陸王曰心即理，便是這一思想的延續與發展。
錢穆先生在一次名爲《中國人的思想總綱》的學術文化講座中，曾這樣解釋《中庸》開卷的三句話：
“四書裏《中庸》的第一句，就說‘天命之謂性’。天命賦予你的，就是人之稟賦，這就叫做‘性’。人受了此‘性’，就在人之內有了一份天，即是說人生之內就見有天命，這不就是通天人了嗎？所以中國人特別看重‘性’字。我此次來講中國的國民性，就是這意思。爲什麼你的‘性’這樣，他的‘性’那樣；中國人的國民‘性’這樣，西洋人又不這樣。這需要拿天時氣候、山川地理、歷史傳習等種種，會合起來講。簡單說來，這即是所謂‘天命’。天在哪裏？就在我本身，就在我的‘性’。我的性格，就是天的一部分，我們人就代表着天了。可是一個人只能代表天的小小一部分。你是一女子，便是天性之陰；你是一男子，便是天性之陽。人分陰陽，天亦分陰陽，如晝夜寒暑等。中國的陰陽家便喜歡從這裏講。此處不詳說。”
‘率性之謂道。’‘性’可以講是天性、人性，‘道’亦可講是天道、人道。率，遵循義。遵循你的天性而發出的，便是人生大道，亦可說是自然大道。飢思食，渴思飲，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。違揹人性，就非道。魏晉清談講坦白，講直率，把你的內心坦白直率地表現出來，這就偏於道家義。儒家言遵循，工夫便要細密些。但儒道兩家還是一義，都是通天人。或許一個種田人比一個讀書人更能近於道家言的率性，而一個讀書人則需要懂得儒家言的率性。所以儒家要講修身，而道家在此則不多講。換言之，道家重在講自然，儒家則更注重講人文。率性之謂道，亦即天人合一。”
‘修道之謂教’。人道需包括天地及社會人羣，故需隨時隨羣而修。周公所講的道，孔子出來修，以下仍需不斷有人起來修，此便是‘修道之謂教’。亦即是司馬遷所謂通古今之變。有變便需有修。但盡有修，還是這一道……修道之‘修’，有修明義，有修正義。周公講的道，孔子起來修正，又繼續有孟子、董仲舒起來把孔子之道修明修正。另一面說，莊子、老子亦來修正孔子之教。所以《中庸》開始的三句話，實是含義無窮。”
的確如此。這三句話聽起來簡單，但是它的含義卻極爲深奧。它不是針對現象界所作的描述，而是基於長遠的傳統與獨到的見識，對於人性的本質所作的論斷。這是一種信念，但它不是沒有根據的信念，這種信念不是由經驗歸納而得，但卻可以用來說明人的主要經驗。
換言之，人之所以構成如此的人類世界，既要求分辨善惡，又要求行善避惡，好像真有一種命令在其中主導——這大概就是中庸之道，道，God，自然，理念，如來。
附：
中庸
《中庸》是我國古代儒家經典著作，被朱熹列爲“四書”之一，集中體現了儒家學派的政治主張、倫理思想、道德觀念和教育原則等，是我國傳統文化思想的源頭，也是中國人的智慧寶庫。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜、怒、哀、樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以爲舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟、攫、陷、阱之中，而莫之知闢也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之爲人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。”
子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。
“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。 君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”
君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。
天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
子曰：“道不遠人。人之爲道而遠人，不可以爲道。《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以爲遠。故君子以人治人，改而止。”
“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”
“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”
君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”
子曰：“鬼神之爲德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之顯，誠之不可掩，如此夫！”
子曰：“舜其大孝也與！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
子曰：“無憂者，其唯文王乎？以王季爲父，以武王爲子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊爲天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。
“武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王李，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父爲大夫，子爲士，葬以大夫，祭以士：父爲士，子爲大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也。”
子曰：“武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下爲上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。
“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”
哀公問政。子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故爲政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
“仁者，人也，親親爲大；義者，宜也，尊賢爲大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。 五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。”
子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
“凡爲天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體羣臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。 修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。
“齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。
“繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。”
“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。”
“在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”
“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。 誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”
“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”
自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
唯天下至誠，爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠爲能化。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。
誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之爲貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。
故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無爲而成。
天地之道，可一言而盡也。其爲物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉鮫龍魚鱉生焉，貨財殖焉。
《詩》雲：“維天之命，於穆不已。”蓋日天之所以爲天也。“於乎不顯，文王之德之純。”蓋日文王之所以爲文也，純亦不已。
大哉，聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。
是故居上不驕，爲下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與。
子曰：“愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。
“非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。”
子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”
王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。
是故君子動而世爲天下道，行而世爲天下法，言而世爲天下則。遠之則有望，近之則不厭。
《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。
仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土。闢如天地之無不持載，無不覆幬；闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以爲大也。
唯天下至聖，爲能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也：文理密察，足以有別也。
溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之。
《詩》曰：“衣錦尚綱。”惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。
《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。
《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鐵鉞。
《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。
《詩》曰：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。”《詩》曰：“德輻如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣。