《道 德 經 釋 義》(71—81章)
第七十一章
“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。”
太陽高懸於空，普照萬物，上下四方無不透徹。明道聖人，恬淡自養，不露聰明，不顯機智，好似無知一樣，這纔是上知。是謂“知不知，上”。常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以爲亮。以小知自見、自是、耀人眼目，本來無知，而自以爲有知。是謂“不知知，病”。誰將強不知以爲知當作病，那他就不會有強不知以爲知的毛病了。明道的聖人，爲什麼沒有這種強不知以爲知的毛病呢 ?就是因爲他們把強不知以爲知當作病，所以纔不會有這種毛病。
第七十二章
“民不畏威，則大威至。”
禍福無門，唯人自招，“善惡之報，如影隨形”，“天網恢恢，疏而不失”。常人爲其貪生之厚，恣情縱欲，無所不爲，不知“大小過惡，各有所歸”。急如風火，形影緊隨。“以小惡爲無傷而弗去”。久而久之，是以惡積而不可掩，罪大而不可解。乃致殺身之禍臨頭。
“無狎（xiá）其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。”
既知天理昭彰，毫釐不差，只有修道德，上順天理，下符人心，中應萬事，方可無所不周，無所不宜。不敢處於背理徇私、利慾妄爲的窄狹之地，以免天道懲罰。重養自我天真，恬淡世情，不可因貪生之厚，胡作非爲，遭刑法而致命。人不輕生，而能享盡天年，是因爲不因求生之厚，不輕易拋棄自己的生命。
“是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。”
聖人涵養其知，不以機智彰示於外，而能愛其自我本來的天真，謙恭處下，不自我尊貴。
第七十三章
“勇於敢則殺；勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以聖人猶難之。”
剛強橫暴，冒然從事者，謂之“敢”。柔弱謙下，審時度世，探其深淺者，謂之“不敢”。逆天理、揹人倫、逞剛強，胡作非爲，肆無忌憚，輕生粗暴的這類人，不是遇毒手以傷身，便是遭刑罰以殞命。故稱“殺”。時懷仁慈之心，體恤生靈，明於盛衰之道，通乎成敗之數，“審乎治亂之勢，達乎去就之理”，見義勇爲，謙虛謹慎之人，天下共服，人人擁戴。 此乃“活”。“敢”與“不敢”，兩種結果不同：勇於“敢”，因剛強而喪命，是“害”；勇於“不敢”，持之以柔弱謙下，可以保身，是“利”。當然天道循環，仍然厭惡的是勇於恃強，橫暴不體仁慈者，但常人有所不知。此兩者，即便是通曉事物情理的聖人也感到尚難把握。
“天之道，不爭而善勝；不言而善應；不召而自來；繟（chǎn）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”
四時運行，有生有殺。秋冬不爭，萬物自然凋零而收藏；春夏不言，自然冰消雪融，萬物生長。不須召喚，寒暑交遞，晝夜往來。天道運行，寬緩平易，萬物自然而生化。由此說明，天道的運化規律，自然法網的孔雖大，卻粒米不漏。“勇於敢則殺”，“勇於不敢則活”。或正或邪，或善或惡，無論大小多少，只要爲下，定有所報。
第七十四章
“民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢？”
犯分越理的兇頑之徒，習性惡劣，內心奸詐，外行蠻橫，根本不怕遭懲罰。既知如此，怎麼能以國法、禁令去威嚇他呢？對這類不怕天道懲罰的兇頑之徒，究竟如何懲處纔好呢？以死刑將他處斬於市，以彰法令，行嗎？可是那些犯分越理，違法亂紀之人，爲了避免當時的殺身之禍，卻可以勉強暫時不敢作案。將會待機而動，這不是萬全之策。
“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫，希有不傷其手矣！”
“天生天殺，道之理也”。違法亂紀的刁頑橫行者，必將自行入於死地。只要幹下壞事，一個也逃不脫。天道是一張恢恢的法網。執政者以刑律處殺，往往出之於私情，處殺未必公道。所以，獄中必有冤囚。這就好象代替主管殺人的人殺了人。這樣做，好比不會木匠手藝，卻去代替巧匠斫木一樣，必有失誤。
此章經義是說，對於習性惡劣，不怕死的愚頑之徒，不能只靠刑法恐嚇他們，必兼之以德化，教之以道義，使之曉天理昭昭而不可違，良心不可昧的自我省悟。
第七十五章
“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。”
聖君明王治天下，隨物自然而無爲。有的執政者，貪其享樂，奢侈不節，只求宮廷豪華，徵民役而修宮室，恣耳目以求聲樂，縱科派之條，橫徵暴斂，不恤民之飢寒，民遭饑饉（jǐn）之患者，蓋因於此。
“民之難治，以其上之有爲，是以難治。”
百姓爲什麼難治呢？是因爲執政者政令繁苛，任意妄爲至甚，故難治。
“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。”
有的人爲什麼享不盡天年而中途夭亡呢？其原因有二：一是求其生存與厚享，操勞過度，以致精神疲備，氣血枯竭，故早死去；二是因求生之厚，分外貪求，以致觸其刑法而喪命。求生愈厚，其死愈快。
“夫唯無以生爲者，是賢於貴生。”
求生者，反至於死，厚生者，反自輕生。唯有存心養性，恬淡世情。“外其身而身存”，不求生，反而長生。
《道 德 經 釋 義》(76—80章)
第七十六章
“民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。”
剛出生的嬰兒，心性純素，肢體柔軟，時時趨向於生長。在年長時，情慾繁多，氣血枯竭，筋骨僵硬，逐漸轉化於死。萬物草木亦然。在幼小時枝杆柔弱，趨向於生長，在將近死的時候，枝葉枯槁（gǎo）。
“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”
所以，堅強者是屬於死的一類，柔弱者是屬於生的一類。
“是以兵強則不勝，木強則拱。”
因此，行兵佈陣，應心懷仁慈，順天應人，不可持強暴而橫行。倘若貪殺恃強，不得人心，必然敗亡，猶如干枯的草木一樣，一折就斷。
“強大處下，柔弱處上。”
由此可知，堅強者實則居下，柔弱者實則居上。
第七十七章
“天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。”
天道運行，不偏不倚，至爲公平。就象張弓射箭一樣，遇高了就壓低一些，遇低了就擡高一些，多餘的減去，不夠的補足，直到達到適宜合理爲止。
“天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。”
天之道，是減損有餘的而補充不足的，使二者中和平衡，是消滅差別的。人之道，則相反，是減損不足的而奉給有餘的，不是雪中送炭，而是錦上添花。
誰能減損有餘的豪富而救濟不足的貧困者？只有有道和“替天行道”的人才會這樣做。
天道是“中平”。人道相反，是“兩極分化”。只有防止兩極分化，消滅懸殊的貧富差別，均貧富，等貴賤，方能合乎天道。這是社會發展的必然規律。
“是以聖人爲而不恃，功成不處，其不欲見賢。”
因此，有道的聖人爲天下謀福利而不自以爲是，做出了偉大的成就而不居功自傲，謙虛謹慎，含光內斂，從來不願彰示自己的功勞和才幹。
本章以射箭爲喻，闡明瞭天道是中平適宜。人類的行爲只有合乎這一原則，才能與道合真。
第七十八章
“天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。”
天下的東西沒有比水更柔弱的。水在方爲方，在圓爲圓，染紅則紅，染藍則藍，去高就下，順其自然。可謂柔之至，弱之極。然而攻克堅強的力量沒有什麼東西能勝過它。水斬關奪道，決堤衝壩，穿石毀物，無堅不摧，無所不至。它的這種性能沒有什麼東西能改變。
“故，柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。”
水至柔至弱，卻可以戰勝任何堅固強大的東西。然而，天下的人莫不知道“柔弱”的妙用，卻很少有人以此修身、治國、行萬事。
體性至柔，其用至剛；體性至弱，其用至強。常人大都懂得這個道理，實行的人卻很少。
是以聖人言：“受國之垢，是爲社稷主；受國不祥，是謂天下王。”
“垢”是屈辱。“不祥”是災患。
因此，聖人說：“能承受全國的屈辱，才配做國家的君主，能承受全國的災患，纔有資格做天下的君王。”
大禹爲天下人民生息治水，三過家門而不入，千辛萬苦，百姓擁戴。其命沒，而民如葬其考妣（父母）。
周武王爲天下共怨征討，將自身生存置之度外，罹（lí ）受無數艱難，方纔四海投歸，天下共服。
“正言若反。”
柔的能夠克服剛，弱的可以戰勝強，能承受屈辱、災患的人才配做天下王。這好象是在說反話，是在顛倒黑白。其實，這纔是符合實際的至理名言，是顛撲不破的真理。
第七十九章
“和大怨，必有餘怨。安可以爲善?”
人若利慾薰心，爭權奪利，爾虞我詐，互相攻伐，必結怨結讎。即使設法和解了重大的怨讎，心中還會遺留餘恨。種了怨，再和解，這怎能算做最根本、最妥善的辦法呢?
“是以聖人執左契而不責於人口故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”
人若能去掉私慾和份外的貪心，充其自然之善，不求和怨而怨自和。契者，是借財物的文約，一張分爲兩半，左半張由債權者持留，右半張由債務者收存。債務按期還債時，必持右半張與債權的左半張相對以求信。始借時借債者必然感激出借者，還債時仍由借債者自行持約償還。不論借與還，均非出借者有意求和，如此豈有致怨之處。所以有德者好比債權者持左契一樣，先施惠於人，使人在無形中感恩感德，不求合而自合。無德者，如同收稅的，原未施於人，卻向人索取，必致萬民恨之在心，怨之在口。
天道公正無私，無所偏愛，對任何人一視同仁。種惡得惡，種善得善，總是懲罰惡者，救助善者。
第八十章
“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。”
什伯：十、百。
器：軍械。
徙：遷移。
舟車：戰船、戰車。
甲兵：披甲戴盔，全副武裝的士兵。
國家要小，人口要少。要立大國，創霸業，必然會發動戰爭，互相兼併，互相殘殺，給天下人民帶來災難。天下有道，各安本分，國小就小，民少就少，根據各自國情治理。互不侵犯，和諧相處，則不會有戰爭。沒有戰爭，刀槍鎧甲則無有用場。使民各安本分，不貪身外之物，保重自己的生存。不因分外貪求領土以交爭，雖有戰車和戰船，亦無處用，雖有甲兵，亦無所陳。使民享受淳厚素樸的天然之樂，相似於上古結繩記事時代的淳樸之風。
“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”
各地根據各自所處的地理、物產，享用自產的糧食就感香甜可口，身穿自制的服裝自覺舒適美好，居於自建的房舍就感心安理得，自處實行自己的風土民俗就感自樂。
這是一種自給自足的自治體，在這種自治體中，沒有貧富之分，沒有貴賤之別，各盡所能，各得其所，人與人之間和睦相處，國與國之際，相安無事，只聞見雞鳴狗叫的自然之音，永無戰馬嘶鳴之聲。天下太平，萬民康樂。
第八十一章
“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。”
有德之人，外行莊重，內心真誠，其言着實而真樸，並不悅耳動聽；無德之人，外行輕躁，內心狡詐，其言動聽悅耳，卻未必真實可信。
有道的人，德充其內，含光內斂，不譁衆取寵；無道的人，自作聰明，口巧舌辯，卻未必誠善。
體道之士，深明萬物之性，宇宙玄理，他們執本馭末，執簡馭繁，舉綱張目，而不奔逐於外，追逐粗淺的外在之學，有其知而未必博；博學的人，知其末而不知其本，知其徼而不知其妙，此雖博學，未必是真知。
“聖人不積。既以爲人己愈有，既以與人己愈多。”
聖人不積攢財貨，無所保留，他們爲百姓做的貢獻越大，自己感到越滿足；給予百姓的越多，自己感到越富有。
“天之道：利而不害；聖人之道，爲而不爭。”
天道自然，生養萬物而不宰制，有利於萬物而不加害。聖人之道，爲萬民造福而不求報，爲天下奉獻而不索取。