太上曰：執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經》第三十五章
大象，即是道之大象。
大象與我們的關係好似魚和水，魚兒周遊淺溪江流而不識江海，融入江海而不自知。不自知，有時便可叫做無形無相，不是真的了不可得，只因不識。正如我們融入大道而不自知，遍尋蹤跡而不得，大象自然顯得神祕起來了。
然而大道之象的的確確又存在，唯悟者方能感知。所以老子說，能體會到無形無相之大象的人——則“天下往”。天下往，可以解釋說是天下、世界向我們走來，也可以解釋成我們可以任意馳騁天下，走出去。
從古代悟道的禪師和大修行人的事蹟裏我們可以很容易理解這一點，禪師們都是活潑潑的，雖有肉體限制，但是內心無限自在。甚至有一些連肉體的侷限都可以突破，真正算得上超出三界外，不在五行中。而這大自在來自大智慧，來自對道的洞察，來自善護念的清明。
我們普通人一天當中擔憂不安的念頭太多了，即便無事還仍要生非，身心一直是緊繃的，疲憊的。這樣怎麼可能天下往呢？自我的感受和念頭就像一個籠子牢牢把我們扣在原地不得自由，貪嗔又如烏雲一般讓我們看不到遠方。一葉障目，難見泰山。
故而老子說，若想真正讓自己的人生安平泰，唯有修行一條路可走。其實，我們究其一生做任何事情都是爲了滿足內心的某種感受，如果能夠認清這一點就知道這世界根本沒什麼是好，什麼是不好，也無所謂大城市還是小城市，資源是多還是少……如果你想做一個快樂的人，一個清淨的人，那麼沒有任何人能夠阻礙我們。
要做到這一點既需要有慈悲之心，包容一切衆生，包容一切情緒和對立。也需要有金剛般若的揭諦之劍，靠金剛般若的力量粉碎一切的虛妄，然後如如不動於我們的自性性海之中。
金剛的力量非常重要，因爲人生的誘惑時時刻刻都在。老子在這裏用“樂與餌”來總概誘惑，動聽的音樂和美食常常會讓人流連忘返，正如一切的誘惑會使我們忘記了自己的目標。
誘惑總是以或甜美或新奇的方式出場，豔麗動人。而大道，大道之象正好相反，沒有絢麗炫目的色彩，沒有動聽誘人的旋律，極其平常，極其平淡，無形無相無色無味，但是卻沒有任何一個地方能夠離開道而存在。
無需懷疑，自性能含萬法是大，道實則與我們須臾不離。所以不要讓嘈雜的生活隱蔽大道，一點覺性即是放下屠刀，立地成佛。
保持清醒。保持空靈。