做人以真誠爲本
夫童心者，真心也。若以童心爲不可，是以真心爲不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。
所謂童心，其實是人在最初未受外界任何干擾時一顆毫無造作，絕對真誠的本心。
若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。
如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一個真人的資格。而人一旦不以真誠爲本，就永遠喪失了本來應該具備的完整的人格。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。
兒童，是人生的開始；童心，是心靈的本源。
我們是怎樣慢慢遺失了童心的？
夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以爲主於其內而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以爲主於其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失。知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。
心靈的本源怎麼可以遺失呢！那麼，童心爲什麼會貿然失落呢？在人的啓蒙時期，通過耳聞目睹會獲得大量的感性知識，長大之後，又學到更多的理性知識，而這些後天得來的感性的聞見和理性的道理一經入主人的心靈之後，童心也就失落了。久而久之，所得的道理、聞見日益增多，所能感知、覺察的範圍也日益擴大，從而又明白美名是好的，就千方百計地去發揚光大；知道惡名是醜的，便挖空心思地來遮蓋掩飾，這樣一來，童心也就不復存在了。
讀書識義理與童心
夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之聖人，曷嘗不讀書哉。然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人爲耶？童心既障，於是發而爲言語，則言語不由衷；見而爲政事，則政事無根柢；著而爲文辭，則文辭不能達。非內含於章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理爲之心也。
人的聞見、道理，都是通過多讀書，多明理才獲得的。可是，古代的聖賢又何嘗不是讀書識理的人呢！關鍵在於，聖人們不讀書時，童心自然存而不失，縱使多讀書，他們也能守護童心，不使失落。絕不像那班書生，反會因爲比旁人多讀書識理而雍塞了自己的童心。既然書生會因爲多讀書識現而雍蔽童心，那麼聖人又何必要熱衷於著書立說以至於迷人心竅呢？童心一旦雍塞，說出話來，也是言不由衷；參與政事，也沒有真誠的出發點；寫成文章，也就無法明白暢達。其實，一個人如果不是胸懷美質而溢於言表，具有真才實學而自然流露的話，那麼從他嘴裏連一句有道德修養的真話也聽不到。爲什麼呢？就是因爲童心已失，而後天得到的聞見道理卻入主心靈的緣故。
言雖工，於我何與？
夫既以聞見道理爲心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工，於我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也。然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。
既然以聞見道理爲本心，那麼說的話就成了聞見道理的翻版，而不是出自童心的由衷之言。哪怕他說得天花亂墜，跟我又有什麼相干。這難道不是以假人說假話，辦假事，寫假文章嗎？因爲人一旦以虛假爲本，一舉一動也就無不虛假了，由此去對假人說假話，正是投其所好；跟假人講假事，肯定信以爲真；給假人談假文章，必然讚賞備至。這可真是無處不假，便無所不喜呀！滿天下全是虛假，俗人哪裏還分辨得出真僞。即使是天下的絕妙文章，因被假人忽視埋沒而後人無從得知的，不知有多少。原因何在？因爲天下的好文章，沒有不是發自童心的。
童心常存
苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古《選》，文何必先秦，降而爲六朝，變而爲近體，又變而爲傳奇，變而爲院本，爲雜劇，爲《西廂曲》，爲《水滸傳》，爲今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。故吾因是而有感於童心者之自文也，更說什麼六經，更說什麼《語》、《孟》乎！
如果童心常在，那些所謂的聞見、道理就會失去立腳之地，那麼，任何時代，任何人，任何體裁都可以寫出極好的作品來。詩歌，何必一定推崇《文選》；散文，何必非得看重先秦。古詩演變成六朝詩外，近體格體，古文也發展爲唐朝傳奇，金代院本，元人雜劇，《西廂記》，《水滸傳》，還有當今應科舉的八股文，凡是講求聖人之道者都是古今傑出的文章，絕不能以時代先後爲標準，厚古薄今。所以，我對那些發自內心的文章體會最深，實在用不着言必稱六經，言必稱《論語》、《孟子》。
夫六經、《語》、《孟》，非其史官過爲褒崇之詞，則其臣子極爲讚美之語，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見，筆之於書。後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之爲經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有爲而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。醫藥假病，方難定執，是豈可遽以爲萬世之至論乎？然則六經、《語》、《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語於童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大聖人童心未曾失者而與之一言文哉！
六經、《論語》、《孟子》，不是史官的溢美之辭，就是臣下的阿諛之言，不然的話，也是那班糊塗弟子們，追憶老師的言語，或有頭無尾，或有尾無頭，或是據自己聽到的隻言片語，寫下來彙集成書。後代書生，不明此理，就以爲全是聖人的精闢理論，而奉若經典。又哪裏曉得，這其間多半根本不是聖人的精論呢！即使真有聖人講的，也是有的放矢，不過就一時一事，隨機應答，以點撥那些不開竅的弟子罷了。對症下藥，不拘一格，怎麼可以當成萬古不變的真理呢！顯而易見，六經、《論語》、《孟子》早已被拿來用做道學家唬人的工具，僞君子藏身的擋箭牌了，絕對沒法和發自童心的由衷之言同日而語的。嗚呼！我又到哪裏去尋找童心未泯的真聖人，與他一起探討作文之本呢？
“童心”就是赤子之心，“一念之本心”，表真實感受與真實願望之心，是真心與真人——真實坦率地表露作者內心的情感和人生的慾望。
作者簡介
李贄（1527—1602），原姓林，名載贄，後改姓李，名贄，號卓吾，又號宏甫、溫陵居士等，泉州晉江（今福建泉州市）人。
二十六歲中舉，1555年（嘉靖三十四年）授河南輝縣教諭，歷禮部司務、南京刑部員外郎。1577年（萬曆五年）任雲南姚安知府，三年後棄官，寓居湖北黃安耿定理家。不久移居麻城龍湖芝佛院，著書講學。1601年（萬曆二十九年），受馬經綸請，赴北通州。次年，被加上“敢倡亂道，惑世誣民”的罪名，被捕下獄，自刎而死。
他是明代中葉的重要思想家、文學家，他以“異端”自命，認爲不能“以孔子之是非爲是非”。他的散文見解精闢，犀利潑辣。著有《焚書》、《續焚書》、《藏書》、《續藏書》、《李溫陵集》等。