仁者无敌，智者无忧。
意思并不是说仁者功夫很高，
天下没有可以抗衡的对手！
而是说，
一个内心充满仁爱且实力强大的人，
他的眼里没有敌人！
这与佛法的“慈悲”，是同样的含义。
同样，智者无忧，
并非没有一点忧愁，
而是看透前因后果，
明白事物发展规律趋势，
明了自身实力把握程度，
所以能了然于胸淡然处之了。
在恒毅强善者眼里，
一个善良的人，
在六道轮回中受苦，
是值得同情和需要拯救的；
而一个恶人，
同样在六道轮回中受苦，
而且恶人，受“心魔”控制，
其痛苦更远甚善人，
更应该被同情和拯救！
爱的反面，是恨，
所以佛教中不讲爱，而讲慈悲。
据说抗战期间，
有人向上帝祈祷降罪于日本人，
她的母亲听到后很生气：
“你不应该祈求上帝降罪于日本人，
而应该祈祷上帝感化他们，
把他们变成善人。”
如果你的面前有一个十恶不赦的人，
你是希望出现一个恶魔一口吃掉他，
还是希望出现一个佛祖，
把他感化成一个善良的人，化敌为友呢?！
慈悲是“无缘之慈，大体同悲”，
如果我们看到善人就欢喜，
看到恶人就憎恶，
那只是小爱，而不是慈悲。
穷诸玄辨，若一毫置于太虚；
彻世机枢，如一滴投于巨壑。
很明白地把世间的聪明和智谋，
与佛家的“般若智慧”分开了。
大多人喜欢以聪明自居，
喜欢聪明人，赞美聪明人。
其实，聪明是最没用的东西，
聪明不能给你带来朋友，诚恳才能；
聪明不能给你带来财富，勤奋才能；
聪明不能给你带来快乐，智慧才能。
聪明只会让你心存侥幸、
想走捷径、看轻别人，
所以苏东坡年老时感慨：
人皆养子望聪明，我被聪明误一生。
如何分辨聪明和智慧呢?
如果一种“用心”，让你心生烦恼，
让别人不舒服，那就是聪明；
如果一种“用心”，让你自己自在，
让别人欢喜，会“与人欢喜，自己自在。”
那就是慈悲！
人生悲智双运、悲喜欣集，
有两条总揽全局的主线：
一条是以大悲心为根本的方便法门，
一条是以性空为主题的智慧之法门。
这两个法门互为前提，相依不离，
在佛学中称为“悲智双运”。
慈悲和智慧的关系，
打一个简单的比喻，
好比水分和种子的关系，
没有慈悲的“水分”，
智慧的种子无从发芽，
而没有智慧的“种子”，
慈悲就只能是一潭死水。
因此，人生万法合一，
是慈悲和智慧的高度统一，
武能克乱，文能怀远，
智健仁雅，恒毅强善，
怀菩萨之慈悲智慧心肠，
行金刚之霹雳止恶手段，
方能没有敌人、了却烦恼……
穷诸玄辨，若一毫置于太虚；
竭世枢机，似一滴投于巨壑。
——此乃佛语，大意是：即使探究了所有的玄理（佛理），也就像把一根头发放在太空中一样；即使把世界上所有的玄机都参透了，也就像把一滴水扔到深山中一样——都不会有什么作用的。
佛是讲究出世的，把世间的一切看得很透。告诫人们在生活中不必劳神费力，不必因为有了点心得就觉得了不起了，人的功力与大千世界相比，是不足为道的。
但是我们还是要以出世之心做入世之事，在无常中把握恒常，在有限中创造无限，在有为中营造推进自然无为之美境。
将：
嗔恨心改成慈悲心，
贪欲心改成喜舍心，
排斥心改成包容心，
计较心改成随喜心。
心念改变，知行合一，
当下就已改变我们命运的方向！
