《易經》的卦由爻組成，所以爻是《易經》的最基本的象徵符號。爻分爲陽爻與陰爻，陽爻代表剛強、運動等，陰爻代表柔軟、靜止等。
三個爻組成一個卦，稱之爲三畫卦，即經卦，總共有八個。兩個三畫卦重疊在一起，就形成了六畫卦，即重卦，八個經卦兩兩重疊，形成總共六十四重卦，這纔是真正的《易經》內容。
《易經》的六十四卦象，是由伏羲氏創造的。六十四卦完全相通，互相構成了一個網絡、一個系統。如同今天所說的蝴蝶效應，環環相扣，沒有漏洞，構成了有機體的宇宙觀。
《易經》包含了宇宙生成的本體太極，由它生成了天地兩儀，有兩儀生成象徵四時的四種爻象，再由四種爻象生成象徵天、地、雷、風、水、火、山、澤八種符號的八卦。
八卦相重成六十四卦，是用來斷定一件事物兇吉的演算系統，有了兇吉的判斷就可以成就大業。
所以，效法物象沒有比天和地更大的，變化和會通沒有比四季變化更大的，光明沒有比太陽和月亮更大的，尊崇和高尚沒有比富貴更大的。
是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人像之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。《繫辭傳上·第十二章》
八卦排成系列就產生了卦象；八卦重疊組合就產生了六爻；陰爻和陽爻的上下推移，變化的道理就在其中了；繫辭爻辭的說明，活動得失的規律就在其中了。
吉凶悔吝是由活動產生的，剛爻和柔爻是建立卦象的基礎，變化和通達是時勢發展的，吉和兇反映取勝的標準。
天地運行的法則給人們提供正義的參考；日月運行的規律給人們提供光明的參考；天下的活動規律告訴人們遵守一個常道。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。
剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。《繫辭傳下·第一章》
《易經》從一陰一陽之謂道，闡明瞭宇宙世界中陰陽、剛柔、動靜等兩種相反勢力的變化，剛柔激盪形成了八卦，八卦的象徵：幹爲天，坤爲地，震爲雷，艮爲山，離爲火，坎爲水，兌爲澤，巽爲風。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑；宇宙世界，週而復始。
同時，即使在陰陽、剛柔、動靜的二元對立作用下日月交替、寒暑變化，“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”天地恆古不變，高低位置不變。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。摘自《繫辭傳上·第一章》。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。《繫辭傳上·第四章》。
《易經》按照天地所顯現的象，而創作出了卦，所以能夠涵蓋天地的法則。卦體之美，其美在彌綸天地、曲成萬物的博大精深，在道濟天下、安樂敦仁的博愛精神，在旁行不流、樂天知命的博大精神。
《易經》包羅萬象，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
《易》之爲書也不可遠。爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。《繫辭傳下·第八章》
我們無需將《易經》視爲遙不可及，沒有學習過覺得神祕莫測，瞭解過以後就是自然變遷的規律而已。
《易經》講的是變化，所以也不必太在乎當下的卦結果，它隨時間是在變化的。我們學習《易經》的作用或好處在於，即使沒有老師或父母的保護和指導，遵照《易經》的法則做，一樣受到自然法則的保護。