子以四教：文、行、忠、信。
夫子認爲，教育理念最基礎、最先要教的，有四樣東西：文、行、忠、信。
我們用李充的解釋分別來認識這四樣東西。什麼叫“文”呢？典籍辭義謂之文。就是經典裏的文辭、義理、思路叫文。也就是我們要學經典。
文的功用是什麼呢？以文發其蒙。蒙，就是童蒙，還沒有學習的狀態，到不一定指的是對小孩子，只要是還沒有學過，都必須要以文來啓蒙。那爲什麼是要以文來啓蒙，學經典來啓蒙，而不是學別的呢？當師長父母的，無非希望孩子快樂，學而時習之，不亦悅乎。
快樂的唯一途徑就是學習，但關鍵是和誰學，那就得看誰的生命狀態最圓滿、最快樂。而經典，正是許多聖人他們得到快樂的途徑方法，他們學習經驗的報告，他們生命提升的軌跡。所以凡舉我們一生要面對的任何境界，都可以在這些經典裏面找到方法、觀點、下手處，所以說“子孫雖愚，經書不可不讀。
”不論從修身齊家治國平天下，或者說從夫婦之道，到君子之道，到聖人之道，從明明德，到親民，到止於至善，所有想要的快樂，經典都會有系統、有邏輯地跟我們分享，重點是我們要願意去親近它。這是身爲老師父母的我們，希望孩子快樂，送給他們的一份禮物。當然我們自己也必須要喜歡經典，親近經典，學習經典，才能夠如是地傳遞給孩子。
接下來，學了許多道理之後，這些經書的道理需要把它做出來的。所以呢第二樣——行。什麼叫“行”呢？就是孝、悌、恭、睦謂之行。行，就是行爲，經典裏所說的道理，需要把它落實在行爲上，像孝的行爲、悌的行爲、恭的行爲、睦的行爲。
這些行有什麼功效呢？可以以積其德，學了之後通過力行修德，把這些經書的道理，變成我真正擁有的德行。比如，我們教孩子這個經典裏面說“子游問孝，子曰：‘今之孝者，是謂能養。
至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？’”當我們知道孝順裏面，重點不在於我做了多少事，而是我對父母的恭敬心，或者念恩的心，這個纔是真正的重點。那怎麼樣讓孩子能夠把這個敬培養起來呢？我覺得除了言教以外，更重要的是老師的身教，所以當老師的，可以先行一步，把這樣的敬，把它帶回家，面對我的父母親，去把它實踐出來。這時候我就知道哪個地方不太容易做，哪個地方孩子可以契進去，我就把這一些失敗或成功的經驗，跟孩子分享，或大或小。
孩子呢，就聽着看着，他就慢慢的可以跨進這個敬的這個實踐裏面。甚至呢，我們老師可以製造很多機會，讓孩子去認識、練習、實踐，雖然比較麻煩，但是孩子啊可以真實的可以學到，可以增長他的德行。
第三樣叫“忠”。“爲人臣則忠”，或者我們說“爲人謀而不忠乎？”
這個忠有什麼功效呢？忠以立其節。立其節，“節”，指的是一個人的節操，他要靠“忠”這個字，才能夠把節操立得起來。我的老師說：“我們現在社會最大的毛病，就是我們只管自己，不管別人，但實際上真正要爲自己好的話，我們還必須去顧及別人，肯代別人着想，把別人看成像我一樣。”
所以“爲人謀而不忠乎？”我們看一個人是不是真的有修養，有節操，不是看他在順境的時候，也不是看他講的滿口道理，而是他在面對人的時候，面對境界，有可能是在逆境中，有可能在利益衝突，有可能是在挑戰他的習慣的時候，是不是還願意多去爲別人考慮一點點，多去爲別人想一點點，這樣子練着練着，是不是到最後可以爲一切的人去着想，慢慢的練就君子的這種胸懷跟品德。
我們在教育孩子的時候，怎麼樣培養孩子這個忠，代人着想呢？比如在家裏，爲父母着想；出外的時候，怎麼樣代師長、如何代朋友着想；工作上，如何代顧客着想呢？如何讓他們能夠跟人相處的時候，多一點點溫度，因爲有他的存在，而感覺到世界更有希望、更溫暖呢？這是我們身爲教育者必須要思考的。
第四個“信“，什麼叫信呢？與朋友交而不信乎?
信，它有一個功用，就是以全其終。全其終，就是保全所學的。就是我們從前面文、行、忠這一路上下來的，所學所行，通通能夠在我身心裏面，終生不變，貫徹到底，這叫信。信，對外來講，叫信用；對內來講，叫信念。如果我們做人沒有信用或信念，就像夫子所說的“人而無信，不知其可也。
大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！”在學習的過程我們透過經典、透過聖人的引導或父兄的引導，這是他人的力量，慢慢的建立起我內心裏面的一些正確概念，我們就拿着這些正確的概念，作爲我面對境界的一些依憑的信念，但是這個信念是不是可以建立了之後就堅持到底呢？我們的學習的過程很容易面對到一些眼前慾望的追求，物質的誘惑，或者利益的衝突，這些信念常常就會退下來。
那如何讓他堅持到底呢？從前面所學這些理想信念，真正在實踐的時候，我們是不是要更多時候，必須要跟自己對話，必須要問問我自己：我爲什麼要做這件事情？我爲什麼要去孝順？我爲什麼要當君子？我是做給別人看的、還是做給自己看的？所以我們不管別人理不理解，如果這件事情是我自己要做的，別人理解也好、不理解也好，別人看到也好、沒看到也好，我在順境也好、或在我的心力跌宕起伏的時刻也好，我都爲了自己的生命成長，爲了更多人的快樂，我願意把我所學到的這個道理，在我身心裏面把它貫徹到底。
經過這樣的一番淬鍊，最後呢，我從經典裏面學到的這個德行，就會在我身心裏面慢慢慢慢變成我心的本身，我的心緒就成爲這個德行的本身。
那我們在教育孩子的時候，如何陪着他建立這個信念、堅持這個信念呢？比如，我們常常學校要辦很多的活動，比如拔河、賽跑或者很多很多的比賽等等。我們可不可以在活動進行前，先和孩子來討論：我們爲什麼要做這件事情？他做這件事情的目標是什麼？對我們自己生命成長有什麼幫助?做了這件事情我又可以培養什麼能力？對別人有什麼好處？
所以呢，在這個過程裏面，孩子呢有時候心力高高低低，或失敗或成功，在面對任何境界的時候，我們都可以帶着孩子，不斷地把當初所討論的這個目標，往這個方向去總結。從這過程裏面學到了什麼？這樣有價值嗎？所以呢，孩子就不斷不斷的會透過這過程來問自己，當然更多時刻，他是從老師的態度當中，看到信念的力量與堅持，是如何進行到底的。
最後，我們來看一下這個文、行、忠、信，它還可以從兩個角度把它稍微總結一下。文行忠信，文跟行，就是可以把它總結爲文跟行，也就是說要學經典，要努力的修行。而這個忠跟信，它就是行的一個分出來的綱領，所以總結起來，其實就兩件事，就是文跟行。文行兩件事情必須要並重，就像《弟子規》裏所講的“不力行，但學文，長浮華，成何人。”
相對的“但力行，不學文，任己見，昧理真”。所以當文跟行都同時並重的時候，才能夠真實的來改善我們的命運。
第二個角度，我們教育無非是要幫助孩子慢慢的成爲人才，最好是成爲聖人。這個基礎在哪裏？就是在文行忠信，就是最後這個忠信。夫子曾經講過，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”
我們在家鄉鄰里，肯定能夠找到像夫子一樣忠信的人，這個忠信指的就是品德，成就聖人的基礎、根本，但是有這個品德根本還不夠。孔子之所以能夠成爲聖人，是因爲他有着這樣的忠信的品德根本之後，還要加上好學。
所以，文和行，講的就是好學的態度；忠跟信，講的是他品德的根本，這樣兩樣東西把它合起來，也就是文行忠信。文行忠信，才能夠真正培育出好的人才。