讀《蘇菲的世界》，發現柏拉圖的思想比較有意思。
他一直堅持，我們所處的世界，只是“理型世界”的影子。
什麼是理性世界呢？舉個例子，就像蛋糕店裏的糕點師做餅乾一樣，我們買到的相同形狀的餅乾，其實是用一個餅乾模子做出來的。餅乾模子就是餅乾的“理型”。
所以柏拉圖開始延伸到整個世界，比如，我們看到的是長得各式各樣的馬，但這些馬就像我們買到的那些餅乾有餅乾模子一樣，背後也有一匹“理型馬”。
人也一樣，也有一個“理型人”，而我們看到的每個人，只是理型人投射出的各式各樣的影子。
我們居然生活在一個影子的世界？這聽起來不太靠譜，簡直顛覆了三觀，我思來想去，還不如化學課本上德謨克利特的原子說來得實在。
可柏拉圖也對“原子說”進行了反駁，他說，我承認原子有一定的科學性，但原子只會變成大象和鱷魚，不會變成“象鱷”或“鱷象”。
這麼一聽，也似乎有點道理。
而且柏拉圖在蘇格拉底被毒死後，提出了“洞穴神話”的理論，這一切都說明，他堅信我們生活的世界之外，有一個更美好的世界，而我們的世界只是那個世界的影子。
其實在我看來，有沒有另外一個世界都不重要，因爲即使有，我們也去不了。
不過回過頭來想想，在人類的發展過程中，從一開始認爲有“神”的存在，到德謨克利特的原子說，再到達爾文的進化論，古代很多人還認爲我們的世界是天圓地方的呢。
後來有人造出了航天飛機，人類可以去其他星球了，那不就是另一個世界嗎？雖然暫時還沒發現生物，但我們都知道宇宙是沒有邊界的，誰又能肯定更遠的星球上沒有生物？
要是按照這個邏輯想下去，那柏拉圖的理論也有可能成立。
從理論上來說，只要人的速度能超過光速，就能穿越時空。當然，人的身體是肯定承受不了這麼快的加速度，但隨着科技的發展，超越光速的機器應該可以開發出來，然後把一個可以承受光速的攝像頭綁在這個機器上，那麼攝像頭能拍到什麼呢？
會不會就是柏拉圖所說的“理型世界”？
在哲學的世界裏，提出問題永遠比解答問題要難，我們可以認爲哲學離我們很遠，也可以認爲那些哲學家很沒用，但人類的發展缺少不了這些人。
可能每個人都有過一個穿越的夢，因爲人生總會有遺憾，我們想回到過去，再來一次，不留下那些遺憾。
這也是穿越類小說受歡迎的原因。
但穿越小說有一個共同的特點，既然是穿越，那麼主人公就知道了以後發生的事情，用已經擁有的經歷去回到過去，當然很多事情都會明白。
但我們不得不承認一個事實，我們如果不經歷一些事情，永遠不會養成或改變自己的性格或行爲。
舉個例子，比如穿越時空的技術已經發明出來了，但是有一個規則，就是你在穿越之前必須抹掉這個時間段的記憶。
如果按照這個規則，我敢說穿越是毫無意義的，因爲你回到過去，還是那個你。
但慶幸的是，我們的未來還沒發生，所以可以把現在當成“過去”，把未來當成“現在”，在戀愛、學習、與人相處等生活的各個方面都勇敢地去嘗試，未來你就可以不留下遺憾。
那麼，我們便不需要穿越，當下就是柏拉圖口中的“理型世界”。
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