釐清我們的信念系統並不是要分析、去除或改變它們， 而是要清楚地看到它們的真相。
我們用來釐清信念系統最主要的工具就是標明念頭。有許多禪修法門的指令是:當念頭生起時，任由它去。這個指令的目的是要讓心變得安詳清明。
如果我們能做到這點固然很好，但有時我們就是無法讓念頭消失。我們的心忙得不得了，短時間之內根本無法安靜下來;人類似乎很難規避隨着演化而來的過度活躍的頭腦。因此某些禪修途徑對治這些不斷生起的念頭的方法，就是在心中告訴自己這些都是妄想借以破除對妄念的執著，然後將注意力收回到呼吸或其他的專注焦點。雖然這麼做確實能幫助我們放下念頭，但仍然無法真的釐清內在的意圖，這時標明念頭就派得上用場了。
標明念頭這種工具可以帶來雙重收益。第一,它能破除我們對自己的思想的認同，讓我們看見思想只是思想罷了。第二，它能讓我們認清自己正在想些什麼。譬如你正在打坐，你試着覺察自己的呼吸，卻發現心裏一直在想:今天會是非常忙碌的一天。
標明念頭的方法如果用在此刻的話，只須重複地對自己說“現在的念頭是我有很多事要做”就夠了。這有點像肩膀上坐了一隻鸚鵡，它逐字逐句將你心中的念頭說了出來。此法一開始看起來似乎過於頭腦化，它會讓我們的頭腦更加忙碌。然而這只是因爲我們尚未習慣罷了，我們還需要花一些時間才能讓此法突破我們的念流。爲了經驗一下這個過程，靜坐時也許得花上五分鐘的時間，清楚地標示出每個念頭，之後我們就不需要標明所有的念頭了。
舉例來說，假設我發現自己正在進行不合邏輯的或瑣碎的思考，這時我會概略地標明它們，譬如計劃、幻想、白日夢或自我對談。這樣的方式也可以讓我看到心智運作的模式，它通常能打斷念流而讓我跳出心智的次元。
每當覺察到些微的情緒反應時，我通常會立刻標明此時心中出現的念頭。僻如我正在靜坐，雙腿因爲盤坐而開始感到痠麻。我發覺自已有點煩躁，我的頭腦也開始認爲這件事太困難了。我立刻認出當時的念頭，於是對自己說: “念頭認爲這件事太難了。”“念頭認爲我應該動一動身體了。” 經過一段時間的標明念頭練習，任何潛藏的操控性思想都會逐漸變得清晰起來。我可能會看到自己基本的潛存信念是:“人生應該是沒有痛苦的”，“生活應該是舒適的":當這些信念變得清晰可見時，我就以上述的方式來標明它們。“認定並深信生活應該是舒適的"跟“念頭認爲生活應該是舒適的"，乃是截然不同的兩種心態。
如果能重複練習上百次或上千次，到了某個時刻我們就會看到，即使是最頑固的念頭也無法代替真相，因爲它只不過是個妄念罷了。我們更可能會見到這個特定的念頭直在默默主導着我們的行爲。
就在見到的那一刻， 我們開始有了覺察，在這之前我們一直是盲目的。我們的盲目主要是由定義造成的，一日能運用精細的加標籤方法，覺察之光就會開始照亮過去所看不到的信念一那些 會造成不圓融的行爲模式的想法。
我們通常無法看到自己的盲點有多少，也看不到自己有多麼缺乏自知之明，或是爲自己及別人帶來了多麼大的破壞。我們也許對修行已經耳熟能詳，對所有的技法也都知道了，但有時還是會缺乏面對恐懼時所必備的條件一以無情和誠實的態度來檢視我們所有的盲點及行爲。
從某方面來看，真正的問題是我們知道得太多了。我們想得太多，說得也太多了。我們很容易就會以認知，思想和話語來取代艱苦的實修。但這並不意味修行是件陰森而冷酷的苦差事。 我們越是能誠實地看透自己的盲點和策略，就會變得越輕鬆，爲什麼?因爲越是覺察得清楚，我們就越能放下不必要的包袱一緊抓不放的自我形象、 矯飾，或是讓自己成爲特殊人物的慾望。
我第一次見到淨香.貝克是在某次閉關時的正式訪談中。和這麼著名的一位禪師見面，令我感到坐立不安。我坐定下來，並且告訴了她我的名字。她問我:“ 你是從哪兒來的?”我立刻嚇得呆住了。我以爲她問的是一則禪宗公案，於是趕緊回答:“我不知道。”她聽了之後放聲大笑。她當時的意思只是“ 你住在哪裏”，我卻懷着過多的預設一譬如禪是什麼，一位著名的禪師可能會怎麼樣，我的表現應該怎麼樣一而完全沒覺察到這些意象的真相。因爲當時我還沒領會標明念頭的價值所在，因此對那些未經檢查的意象信以爲真了。從那時起我一次又一一次地看到，這種標明念頭的方法確實能釐清主宰我們生活的種種幻象。
我們時常會忘掉修行是需要時間和毅力的。有時我們會忘記自己必須進行的些基本 訓練。從修行生活的開始到結尾， 都必須一再地付出努力。標明念頭的方法主要是在幫助我們如實見到這塊瑞土乳酪的坑洞。如果不再認同自己的信念，就不會稱這些坑洞爲“我”了，一且停止相信這些坑洞的實存性，就能意識到更大的整體。但是我們必須明白，標明念頭的修煉並不是那麼容易達到的，要想精細地進行這項修煉，就必須持之以恆，誠實地對待自己，而且可能得花上多年的時間，才能發展出足夠的功力。