天地之間有大道，大道直行，天下爲公。但是，這並不容易，因爲稍有不慎，我們就容易走上小道而不自知。
莊子講過這麼一個“盜亦有道”的故事，是說有個江洋大盜叫盜跖，有一天他的徒弟問他：“盜賊也有自己的道嗎？”
盜跖回答說：“做什麼沒有自己的道呢？能猜到屋裏藏着什麼財物，這是聖；進屋行竊時走在最前面，這是勇；退出時主動殿後，這是義；知道事情能不能做，這是智；分贓時能做到公平，這是仁。”
盜跖認爲自己也是“有道之賊”，要是沒有道，他在江湖上都是混不下去的。可他不知道，他把道完全用反了。就好像數學裏做乘法，只要這一項是負數，哪怕其他幾項大到正無窮，得出的結果也必然是個負值。
道是有層次的。人世間存在着若干層次的道，有小人之道，有庸人之道，有士人之道，有能人之道，有君子之道，也有聖賢之道。
所以，最關鍵的是，你選擇哪一條道？
爲了理解道的層次，讓我們再打一個比方。我們都知道，天地間有電磁波，這個電磁波千百年來一直存在，只是近兩百年我們才認識了它，然後我們發明了電視機，可以收看各種各樣的頻道。
但是，那個畫面不是由電視機創造出來的，而是電視塔根據電磁波原理，發射出若干頻道的信號，我們只是與其同頻，所以收到了相應的信號。
同樣的，人世間若干層次的道，就好比若干條不同的頻道，小人、庸人、能人、君子，各有各的頻道。把自己人生的頻率調到哪個頻道上，就和哪個頻道同頻，就和哪個頻道的能量相應。進而，我們的心就在那個層面上展開。
我們常說龍場悟道，陽明先生悟到的是那條聖賢的道，是讓我們取得真正成功的那條道。相反地，盜跖之道就是一條小人之道，是走下去極可能墮入深淵的一條道。
如果把這些道比作電視頻道，那我們要做的就是在衆多頻道當中，找尋到那個能讓我們走向成功的頻道。天理大道，就是那個成功的頻道，我們要把自己的生命調到這個頻道上。
這個“天理大道”的頻道叫什麼名字呢？非常簡單的兩個字，就叫作：利他。
就這麼簡單的兩個字，這就是成功的頻道，可真正能調到這個頻道的人，寥寥無幾。所以，老子在《道德經》中說：大道甚夷，而民好徑；處衆人之所惡，故幾於道。衆人之所惡的地方，就是利他，因爲大家總覺得利益他人自己就喫虧了。
但是，真正名利雙收、並且能天長地久的那些人，都是因爲他們長期地利益他人，做了一些對他人有價值的事情。因此，他們的生命潛能總是會被更進一步地開發出來。
利他之道，如人飲水，冷暖自知。它潛藏在我們每個人的內心，難以用言語表述，卻可以切實地感受到。比如說，我們生命中一定有一些高光時刻，有一些讓我們爲自己感到驕傲的時刻，例如在別人最困難的時候雪中送炭。
每個人一定都有過這樣的時刻，那就是我們最靠近道的時刻。這樣的時刻，從前可能只是偶爾出現，但現在，我們可以選擇讓它變成一種常態，總是以這樣的格局境界面對這個世界。
時常問問自己：“今日是否有利他之念？”如果有，那就意味着，至少今天的你，已經走在了正確的大道上。
隨筆/恆之馨（圖原創•文整理）