故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者爲君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者爲小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。” (原文)
孟子認爲，“善惡之心，人皆有之”，“求則得之，舍則失之。”，認爲本性中的善與惡是“我固有之”
荀子認爲，“人之性惡，其善者僞也”，“必將待師法然後正，得禮義然後治”，認爲人性本惡，需要師長法治來糾正才能成爲 “君子”，而非“小人”
我則不完全贊同他們的觀點，我認爲“人性本無善惡，但是外部塑造了人的善與惡”，且聽我論證：
1. “利己”是人性的基本底色。趨利避害是所有生物能夠得以生存的本質基礎，“利己”植根與人類的基因。如果全人類只有一個人，“利己”沒有倫理沒有所謂善惡，我們說的善惡通常是說“對他人”的善惡。因爲自己“利己”而阻礙他人實現“利己”，我們稱之爲惡；因爲考慮到他人的“利”而適當做出讓步，我們稱之爲善。這麼看來，“利己”是自然的，是客觀和道德中立的，能夠懂得 “克己復禮” 的人爲“善”，反之表現爲 “惡”。
2. “愛人”是後天習得的人性，而“共情能力”是“愛人”的基礎。一個個體最先接觸到的愛通常來自家庭，愛的初體驗讓個體體會到“愛人”的喜悅感動並慢慢漸漸去學習“愛人”。一個“博愛”的人，當然也是 “利己”的，只是應該會懂得適當地不那麼 “利己” 。
故，人性本“利己”，本無“善惡”，是外部（家庭環境，社會文明）塑造了個體的“善惡”。
人的生存是離不開羣體了，這就對人的善惡提出了要求。既然個體善惡是由外部塑造，那麼，所有教人向善的學說都對發掘和引導人的善是有所幫助的。
因此，我們應該推崇學習像《三字經》這樣包括了 “仁，義，誠，敬，孝” 的向善的經典：
人之初，性本善。性相近，習相遠。
苟不教，性乃遷。教之道，貴以專。
昔孟母，擇鄰處。子不學，斷機杼。
竇燕山，有義方。教五子，名俱揚。
養不教，父之過。教不嚴，師之惰。
子不學，非所宜。幼不學，老何爲。
玉不琢，不成器。人不學，不知義。
爲人子，方少時。親師友，習禮儀。
....
本文地址：https://www.cnblogs.com/BensonLaur/p/16466274.html
類似觀點相關文章：
傅正山: 孟子對“人性本善”的論證 https://www.jianshu.com/p/91e4c6167376
錢寧：人之初, 性本無... http://newsxmwb.xinmin.cn/2017/05/10/31017754.html