這是一個娛樂之城，在這裏，一切公衆話語都日漸以娛樂的方式出現，併成爲一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情願地成爲娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種……
隨着這些年短視頻的興起，上到八十多歲的老人，下到一兩歲的的孩童，一個個刷以某音爲首的APP，確實深切的感受到——娛樂至死。《娛樂至死》初版於1985年，但就現在而言，確實依舊具有很強的警醒意味。這本書告訴大家可能成爲現實的，是赫胥黎的預言，不是奧威爾的預言；毀掉我們的，不是我們憎恨的東西，恰恰是我們熱愛的東西！
就想某個網友所言：就像人類馴化了植物，卻被農耕困在固定的土地上。當我們馴服了聲色俱全的娛樂，是不是也被娛樂奪走了思想的空間呢？通過鐘錶，時間不再叵測，永恆消失了；通過文字，過去不再模糊，時間連貫了，永恆成爲可能。我們本以爲我們會在信息的沙漠裏死於乾涸，結果我們沉溺在信息的海洋中，只是沒有一點有用的信息。信息成了迅速變換的消遣，意義被消解了，它們被製造出來，是希望迅速被忘記。一切都是直擊情感中樞的實用主義，不同的節目就是不同的情感開關。在電子屏幕面前，咱們成了徹徹底底的靶子……
照例摘錄一些有意思的話：
有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的——文化成爲一個監獄，另一種是赫胥黎式的——文化成爲一場滑稽戲。——尼爾·波茲曼
與其說經濟學是一門科學，還不如說它是一種表演藝術
“槍炮的發明使奴隸和貴族得以在戰場上平等對峙；印刷術爲各階層的人們打開了同樣的信息之門，郵差把知識一視同仁地送到茅屋和宮殿前。”
在閱讀的時候，讀者的反應是孤立的，他只能依靠自己的智力。面對印在紙上的句子，讀者看見的是一些冷靜的抽象符號，沒有美感或歸屬感。所以，閱讀從本質上來說是一件嚴肅的事情，當然也是一項理性的活動
我們在真正的宗教中看到的圖像是以施展魔力爲目的的，而不是爲了娛樂。這當中的區別具有決定性的意義，通過賦予事物魔力，我們可以獲得神性，而通過娛樂，我們走得離神越來越遠。
亨利·福特說：“歷史是一派胡言。”
除了娛樂業沒有其他行業。
有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的——文化成爲一個監獄，另一種是赫胥黎式的——文化成爲一場
最後，他試圖在《美麗新世界》中告訴我們，人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己爲什麼笑以及爲什麼不再思考。
陪審員要聽事實，而不是看。所以，我們可以說我們對於法律事實的理解存在共鳴的衝突：一方面，人們仍然相信口頭語言的威力尚存，只有口頭語言纔可以代表真理；另一方面，人們更願意相信書面文字的真實性，尤其是印刷文字。
在學術界裏，出版的文字被賦予的權威性和真實性遠遠超過口頭語言。 任何講述事實的形式之所以重要，是因爲其產生的影響會發揮巨大的作用
隨着印刷術退至我們文化的邊緣以及電視佔據了文化的中心，公衆話語的嚴肅性、明確性和價值都出現了危險的退步，這就是我希望說清楚的。但是，對於同種情形下可能出現的好處，我們也應該保持坦誠的態度。
印刷文字，或建立在印刷文字之上的口頭語言，具有某種內容：一種有語義的、可釋義的、有邏輯命題的內容。
新聞的形式和內容都成了娛樂。