《道德經》最早稱爲《老子》，東漢末年道教創始人張道陵將老子尊爲“道祖”，並將《老子》一書改名爲《道德真經》。
《道德經》五千言，共計八十一章，章節之間並沒有清晰邏輯遞進劃分，比如宇宙觀、人生觀、認識論、方法論、處世之學，用兵之道，治國之策內部的遞進關係，只是分了《道經》、《德經》上下兩部，前37章爲道經，後44章爲德經。
《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙。
《德經》講處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。
上篇 道經
第一章 衆妙之門
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
註釋：
1、徼（jiao）：邊際、邊界引申爲事物表象
能夠用語言說明的道理，就稱不上是恆常的道理。能夠用文字表達的概念，就稱不上恆常的概念。不能用言語述說的初始狀態，就混沌宇宙的本源。已經用言語表明的概念，是孕育萬事萬物的母體。所以，保持虛無狀態，看清世界的本質；保持實有狀態，意圖明見事物表象。虛無和實有來源相同，名稱卻不同，它們都稱得上是玄祕之現象，而玄祕之中的至高至上者，變是產生宇宙間一切奧祕之門。
第一章開篇提出“道”的概念，老子通過對宇宙和人生觀察和領悟，指明“道”只能意會，不可言傳，爲了稱呼方便，賦予一個“道”的稱謂。從“名”“實”關係入手，一個人如果對概念看得過重，流於表面，也就難於看清事物本質。
第二章 功成弗居
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道怎樣算是美，這樣就有了醜；天下人都知道怎麼樣算是善，這樣就有了惡。所以，實有和虛無相互滋生，難易相輔相成，長短因相互比較而顯現，高與下相互依靠存在，單音與回聲相互應和而成曲調，前後相互相接成爲順序。因此聖人用無爲的觀點對待世事，用不言的方式實施教化，聽任萬物自然生長而不加以干涉。生養萬物但不據爲己有，養育萬物但不仗勢己力，成就萬物而不自居有功。正由於不居功，所以功績不會離開他。
這一章中老子通過對自然現象和世間百態觀察研究，得出一個普遍真理，世間萬物都是相互依存，相互聯繫，相互作用。如善惡，美醜，有無，難易，長短，高下，前後等等，事物發展變化無不由對立統一矛盾催生而來，並能在一定條件下向其對立面轉化，這也是自然本質。
第三章 不見可欲
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。
不推崇傑出的人才，爲使人不爭奪名利，不重視稀有的珍寶，爲使人不淪爲盜賊，不展示能夠引誘貪慾的東西，爲使人們心思不被擾亂。因此，聖人治理國家的原則是簡化人民的思想，充實他們的肚腹，弱化他們的精神，強健他們的筋骨。要讓人處於沒有知識和慾望的狀態，並且使那些有才智的人也不敢隨意製造事端。只要遵循無爲的原則，就沒有治理不好的。
老子認爲要治理百姓，應當不尊尚賢才異士，使人爭權奪利。注意，老子不是否定人才，而是說不給過分優越的地位，避免“賢才”成爲誘惑，引發紛爭。如果社會出現貪慾，佔有慾，追逐欲，會導致天下大亂。
老子理想社會中人民四肢強健，但思想質樸，沒有奢侈物質享受慾望，也沒有各種知識和煩惱困擾，迴歸純潔，無知無慾自然本性，這樣的無爲，是順應自然，比法律，制度，道德約束合理得多，能使社會安定，人民安居樂業。
第四章 和光同塵
道衝而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
大道虛無，沒有極限，深沉得像萬物的本源。它收斂銳氣，解開紛雜，調和光芒，混同塵垢。它深沉難知，像是時刻若有若無地存在萬物左右，我們不知道它是由誰發出來的，好像在天帝出現之前就已經存在了。
這裏老子認爲“道”是虛體，無形無象，人們觸摸不着，只能依賴意識去感知，而這種虛體，並非一無所有，創造宇宙天地萬物自然界的是“道”。“道”空虛無行，卻發揮作用巨大作用，無窮盡，不枯竭，是萬事萬物宗主，是宇宙天地存在和發展變化依賴的力量。
第五章 不如守中
天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
註釋：
1、芻狗:用芻草紮成的狗，用於祭祀，使用時倍受重視，祭祀完畢隨即丟掉。
2、橐籥(tuoyue):古代的風箱，冶煉時爲爐火鼓風助燃。
3、屈（jue）:匱乏。
這段話意思是天地沒有任何偏愛，將萬物當作祭壇上草紮成的狗，讓它們自枯自容。聖人沒有任何偏愛，把百姓當作祭壇上用草紮成的狗，讓它們自生自滅。天地之間，大概就像鼓風吹火的風箱，內部空虛，用不匱乏，越鼓動，就會產生越多的風。一個人說話太多，往往會使自己走投無路，倒不如保持內心的寧靜，將話留在心裏。
所謂天地不仁，是指天地是一個物理，自然存在，並不具備人類的理性和感情，萬物在天地間依照自然法則運行。老子通過兩個比喻得出結論“多言數窮，不如守中。”很多時候，真正的道理是無法用語言來表達的，只能用心去領會，話說多了，就會詞窮，不如守住心中想法，多言必多心，多言必多事，沉默也是力量。
第六章 穀神不死
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
註釋：
1、穀神：道的別稱，空虛開闊，無所不容，形容“道”空虛博大，像山谷。
2、牝（pin）:指一切雌性的母體，這裏借喻擁有超凡能力的“道”。
這段話意思大道空虛開闊而又變化萬端，永遠不會消亡，它是締造生命的神祕母體。締造生命的神祕母體有個出口，可以稱作天地的根源。它如絲如縷，連綿不絕又難覓蹤跡，其作用卻無窮無盡。
老子用“谷”來象徵“道”體的虛狀，用“神”比喻道生萬物，綿延不絕。認爲“道”在無限的空間中支配萬物的發展變化，是具有一定規律的統一體，應變無窮，永不枯竭和，這種支配萬物發展變化的力量，就是對立統一的規律。
第七章 天長地久
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
天延續，地長存。天地之所以能延續長存，是因爲它們不求自己的生存，所以能持續生存。因爲，聖人退居在大家的後面，結果反而站到大家之前，不過分在意自己的生命，反而得以保全生命。能夠說這不是因爲他不求一己之私的緣故嗎？正因爲這樣，反而使其得以實現自己的私心。
這一章中，老子再次讚揚“天地”，“天地”是客觀存在的自然，是“道”所產生的，並依“道”的規律運行生存。老子以天道推人道，希望人道效法天道。人道既要用於爲政治世，又要用於修身養性，不自私故能成其自私。
第八章 上善若水
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
註釋：
1、上善若水：上，最。喻指道家“聖人”。
2、尤：責怪，怨恨。
擁有最高修養的人就如同水，水善於滋養萬物而不與萬物相爭，停留在衆人都不願居住的地方，因此其境界接近於“道”。這類人，善於選擇卑下之第居住，心胸沉靜而深不可測，待人總是真誠、友愛、無私，言談總能恪守信用，爲政總能將國家治理好，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。正因爲不與萬物相爭，也就不會引來責怪和怨恨。
老子在自然界萬物中最推崇水，認爲“水德”接近“道”，能找準定位，包容萬物，發揮長處，依照此法，沒有什麼是做不到的。
第九章 名遂身退
持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
持執盈滿，自滿自驕，不如適可而止；將鐵器捶打得非常尖銳，卻難以長時間保持鋒利。黃金美玉堆滿廳堂，無人能長久守住財富，一個人若富貴驕慢，自招災禍。功成了，名就了，就應急流勇退，這才合乎天地自然大道。
這一章中，老子提出貪圖名利，恃才傲物都應引以爲戒，功成不居，急流勇退，可得善終。
第十章 生而不有
載營魄，抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不持，長而不宰，是謂玄德。
註釋：
1、載營魄：載是助詞，相當於夫
2、抱一：合一，魂魄合一的狀態，可以指“道”
3、玄覽：又寫玄鑑
精神與形體相配合，持守住大道，不離開嗎？聚結精氣以追求柔和溫順，能像嬰兒一樣嗎？清除心中雜念而觀照靈魂深處，能做到毫無瑕疵嗎？愛民治國能做到自然無爲嗎？天賦感官在接觸外物時，能做到安靜守持嗎？心地明白通達，能做到不用智巧嗎？生產萬物，養育萬物，生養萬物而不佔爲己有，也不自逞其能，成萬物之長而不對其加以主宰，奇妙道理，稱爲玄德。
這一章是講修身的功夫，通過六個問題，對世人在修身、善性、爲學、治國等方面提出要求，而疑問本身就是答案。
第十一章 無之爲用
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
註釋
轂（gu）：車輪中心的圓木
埏埴（shan zhi）：攪和，泥土
車輪上三十根輻條聚集在一個車軸上，有了軸心空，纔有車的作用。糅合粘土做成器皿，有了器皿中間的空，纔有器皿的作用。開鑿門窗建成房屋，有了中間的空處，纔有了房屋的作用。所以，有給了人便利，無也發揮了效用。
實有之物常被重視，而虛空價值總被忽略，老子巧妙地將無的價值展現出來，舉例說明“有”和“無”是相互依存，相互爲用。
第十二章 去彼取此
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
註釋：
五色：青赤黃白黑
五音：宮商角徵羽
五味：酸苦甘辛鹹
畋（tian）獵：打獵
色彩繽紛的花花世界，讓人眼光迷亂；喧囂嘈雜的管絃之聲，使人聽覺失靈；味道不一的各類美食，使人口不辨味；縱情騎馬射獵，讓人神志狂亂；奇珍異寶讓人做出失德之行。因此，聖人但求喫飽而不追逐聲色之娛，所以應該摒棄物質的誘惑，保持安定知足的生活方式。
這裏面老子提出過多的慾望不僅不能讓我們真正得到享受，反而會給我們帶來巨大危害，真正的享受是有理性的節制，虛榮的享受是愚蠢的放縱。
十三章 寵辱若驚
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下者，若可寄天下。愛以身爲天下者，若可託天下。
這段話意思是得寵和受辱都像受到驚嚇一樣，重視隱患就像重視自己身體一樣，什麼叫做得寵與受辱都好像受到驚嚇呢？得寵是卑下的事，得到它好像令人受到驚嚇，失去它也好像受到驚嚇，這就叫得寵和受辱都好像受到驚嚇。那麼，什麼是重視隱患如同重視身體呢，我之所以有禍患，是因爲我有身體，假使我沒有身體，我還會有什麼禍患呢，所以，對於把自己的身體看得比天下還重的人，可以把天下交付給他，對於吝惜自己的身體超過天下的人，可以把天下委託給他。
這一章是講“貴身”和人的尊嚴問題，強調寵辱對人身的危害，只有不爲外界榮辱迷亂分心，才能擔負治理天下的重任。
第十四章 執古御今
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後；執古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。
看不見，無色無形的叫做夷；聽不見，寂靜無聲的叫做希；摸不到，無質無實的叫做微。這三者，無法刨根問底，細緻分辨，它們原本就渾然爲一。它外顯的地方並不明亮，隱含的部分也不晦暗，無開端，無盡頭，延綿不絕，無法明確表述，只好又歸結爲超物質存在。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，這叫做若有若無的恍惚，迎它，卻看不見它的開頭，追它，卻看不見它的末尾，遵循早已存在的道，來駕馭當前的一切。能認識最早的本始，這就叫做大道的規律。
這一章中，老子用一些抽象概念，描述“道”的性質和運用規律，“一”就是指“道”，它包含“道”的相互聯繫的兩種內涵，即物質世界的實體和物質世界運動變化的普遍規律。
第十五章 微妙玄通
古之善爲道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古時候善於行“道”之人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的，正因爲難以理解，所以只能勉強形容他，小心謹慎，好像冬天涉水過河，警覺戒備，好像害怕鄰國進攻，恭敬鄭重，好像要去赴宴做客，行動灑脫，好像冰塊消融，純樸厚道，好像沒有經過加工的原料，曠遠豁達，好像深幽的山谷，渾後樸實，好像混濁的河水。誰能使混濁安靜下來，慢慢澄清，誰能使安靜動起來，慢慢現生機，保持這個“道”的人不會自滿。正因爲他從不自滿，所以能夠去舊存新。
抹抹讀書：這章中心思想是告誡人不要盈滿，包容一點，敦樸一點，曠野一點，混濁一點，而不要盈滿驕縱，狹隘難容，剛愎頑固，刻薄苛察，潔癖排他，只有不盈，纔有空間，纔有發展。
第十六章 知常日用
至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
心靈空虛到極點，靜謐到極點。世間萬物蓬勃生長，我從發展變化中觀察它們循環往復的運動規律。萬物紛紛芸芸，各自回本溯源。迴歸本源叫寂靜。寂靜叫回歸本來狀態。迴歸本來狀態叫做永恆規律，瞭解這種永恆規律就叫做明智。不瞭解這種永恆規律而胡亂作爲，會帶來災難。只有認識了永恆規律纔會大度包容，大度包容才能大公無私，大公無私才能君臨天下，君臨天下才能合乎自然，合乎自然纔算得道。得道才能長生久視，終身免於危難。
這一章講“致虛與守靜”，老子認爲人們應當用虛寂沉靜的狀態，去面對宇宙萬物的運動變化，萬事萬物的發展都有其自身規律。
第十七章 信而貴言
太上下知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
統治者治理國家，最理想狀態是百姓只知道他的存在，次一些的，百姓親近他，讚譽他，再次一些的，百姓畏懼他，最次一些的，百姓回過頭侮辱他。一個人若不守信用，有人就會不信任他。古時統治者與百姓愉快相處，不隨便發號施令，等到大功告成，萬事順利，百姓都認爲，我們自己就是這樣的。
這一章中，老子描畫了他理想中的政治藍圖，按不同情況將執政者分爲四種，最理想執政者悠閒自在，很少發號施令，不用權利逼迫百姓，各自過着舒適生活。
第十八章 大忠大義
大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
大道被廢棄之後，纔有了所謂的仁義，智巧聰明出現之後，才產生了虛僞狡詐，國家政治陷入混亂，纔有了所謂的忠臣。
這一章中，老子將辯證法運用在社會生活領域，指出大道與仁義，智慧與大僞，六親不和與慈孝，國家混亂與忠臣前後兩者相反相成，既對立，又統一。俗話說“家貧出孝子，亂世顯忠臣。”老子認爲，百姓本就應當和睦相處，互相幫助，正是因爲各行其是，甚至胡作非爲，纔會出現提倡所謂仁義。
第十九章 絕學無憂
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
拋棄聰明智巧，百姓就可以幸福百倍。拋棄仁義，百姓就能重新變得孝順慈愛。拋棄巧詐和巧利，盜賊就會銷聲匿跡。聖智，仁義，巧利這三方面都是用來粉飾的，不足以拿來治理天下。所以，應當使百姓思想有所歸屬，保持純潔樸實本性，減少雜念和慾望，摒棄仁義，聖智的浮文，以免於憂患。
老子認爲“聖、智”產生法制，巧詐，用法制、巧詐治國，就是有爲之政，簡單理解，耍小聰明多誤人生。
第二十章 獨頑似鄙
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何苦？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無所止。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
註釋：
太牢：古代祭祖牛羊豬大全爲太牢，這裏指豐盛宴席。
傫傫：疲憊
飂兮（liao）：急風
順從與違拗，相差有多少？善良與醜惡，差別又有多少？大家都害怕的事，我也不可不心存敬畏。遠的像是沒有盡頭。衆人興高采烈，像去赴盛宴，如同春日登臺眺望美景，只有我淡泊寧靜，沒有慾望念頭，如同嬰兒，還會發出笑聲，疲憊懶散，似無所歸宿。衆人都有餘錢，唯獨我時常匱乏，我真是隻有一顆愚人的心啊，世人都光輝炫目，唯獨我昏昏沉沉，世人都明明白白，唯獨我渾渾噩噩。就像那茫無邊際的大海，漂泊無處停留，世人都精明靈巧，有本領，唯獨我愚昧笨拙。我唯一與人不同的是，回到母親的懷抱，得到了“道”。
老子將世俗之心和自己的心態做了比較，上層人士追逐物慾，並不可取，淡泊灑脫，心常安泰。
第二十一章 惟道是從
孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。
大德的形態，是由道所決定的。道這種東西，恍恍惚惚，恍恍惚惚其中卻有某種形象。恍恍惚惚其中卻有具體的物質。深遠幽暗啊，其中卻有精微之氣，這精微之氣十分純真，裏面有可靠驗證。自古至今，它的名字從未泯滅，可用它來審視世間萬物的初始。我是如何來了解萬源之始的呢，靠的就是道。
這一章核心觀點是“道”是宇宙本源，老子看來“道”是沒有形狀，是極其微小事物組成的，雖然肉眼不可見，但確實存在，萬物都由它創造。
第二十二章 曲則爲權
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
委屈才能保全，彎曲才能伸展，低窪之地可以盈滿，器物破舊將更新，目標少，收穫更多，追求多了，反而迷惑。所以，有道的人堅持以“道”作爲天下萬事萬物法則。不自我顯擺，反能明顯，不自以爲是，反能名聲顯赫，不自吹自擂，反能功勳卓著，不自高自大，反能飛黃騰達。正是因爲不和別人爭，所以天下也就沒有人能和他爭，古人所說的彎曲才能保全，怎麼會是空話呢，它實實在在能夠達到，所以大家應該完全信服這個道理。
任何事物都有正反兩方面變化，遇到困難，可以採取退讓辦法，靜觀其變，伺機而動，以無成有，以退爲進。人皆求福，我獨曲全。
第二十三章 希言自然
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同與道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信焉。
少說話纔是合乎自然規律，就像狂風不會持續一早上，暴雨不會下一整天。誰造成它這樣子的呢？是天地。天地尚且不能長盛不衰，何況人？積極修道的人，才能與大道合爲一體，勤於修身養德之人，才能與德行合爲一體；失道，失德之人就要承擔失道，失德的後果。與大道融爲一體的人，大道纔會助他成功，與德行融爲一體之人，德行會助他成功，失道失德之人，大道也會任他走向失敗。誠信不足之人，人就不信任他。
這一章老子告誡我們，要遵循道的規律，遵循自然規律。希言自然，少說話纔是合乎自然規律。
第二十四章 企者不立
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
踮起腳跟想站得高的人，反而站不穩；跳躍前行的人，根本走不遠。自我顯擺的人，反而難以顯明；自以爲是的人，優點反而得不到彰顯；自吹自擂的人，有功勞也沒人承認；自高自大的人，難以成爲領袖人物。以上這些做法從大道角度來衡量，就像殘羹冷飯和身上贅瘤一樣，殘羹冷飯令人厭惡，贅瘤讓人覺得醜陋，所以有道之人絕不會這樣做。
這段話中，老子以“企而不立，跨而不行”爲喻，說明自見、自是、自伐、自矜帶來的後果，急躁冒進，自我炫耀都是輕浮之舉，違反自然規律，必然不能持久。
第二十五章 道法自然
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，強字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有種東西混然而成，在天地運行以前就已經存在。它沒有聲音，也沒有形狀，不依靠任何外力而獨立長存。循環運行而永不衰竭。它可以作爲天地萬物的母親，我不知道它的名字，約定叫它做“道”，勉強形容它，說它是廣大無邊的，廣大無邊而運行不息，運行不息而深遠無際，深遠無際而又返歸本原。所以說，道大，天大，地大，人也大，整個宇宙中有這四大，而人是其中之一。人學習“地”的厚德載物，學習“天”的高明寬遠，天學習“道”的本源創生，“道”則存任自然，順規律行事。
老子描述“道”的存在和運行，同時道、人、天、地同時存在，其中“道”是第一位，道在物先，又在物中。
第二十六章 燕處超然
重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行，不離錙重。雖有榮觀，燕處超然。燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
註釋：
燕處：安居的地方
凝重是輕浮的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子整日行走，都離不開載着衣食的車輛。雖然享受美好的生活，卻能安然處之，超然物外。爲什麼大國君主，卻還要用輕率態度處理天下大事呢？要知道，輕率就會失去根本，急躁妄動就會喪失主宰啊！
本章中，老子舉出了“輕重”、“動靜”兩種立矛盾現象，認爲輕重關係中，“重”是根本，注重“輕”而忽視“重”，就會失去根本，在動靜關係中，“靜”是根本，重視“動”而忽視“靜”，也會失去根本。
第二十七章 善行無跡
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
註釋：
籌策：古人計算時使用的工具
關楗：關門的木閂，橫叫關，豎的叫楗
善於行走的，不會留下痕跡；長於言談的，沒有任何瑕疵；善於計算的，不必藉助計算工具；善於關閉門戶的，不用木閂別人也打不開；善於打結的，不用繩索別人也解不開。因此聖人總是善於人盡其才，因而沒有無用之人。總是善於物盡其用，因而沒有無用之物。這就是藏而不露的智慧，所以善人是不善人的老師，不善人則是善人的借鑑。不重視自己的老師，不重視自己的借鑑，即使聰明人也會變糊塗。這就叫精微玄妙的道理。
老子在這一章中以善行，善言，善數，善閉，善結爲喻，說明人只要善於行不言之教，處無爲之政，能夠按照自然規律辦事，無需多費周折，就能得到好結果。
第二十八章 大制不割
知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之，則爲官長。故大制不割。
註釋：
式：榜樣
忒：過失
無極：指永恆真理，宇宙之原始狀態
深知雄大之道，卻能安處柔弱之位，做天下的溪谷；做天下的溪谷，就能常德不離身，迴歸嬰兒般純潔的狀態。深知清明之德，卻能安處幽昧之地，做天下的榜樣；做天下的榜樣，就能長葆美德而無過失，迴歸宇宙之原始初狀態。深知榮耀之理，卻能安處卑屈之地，做天下的深谷，做天下的深谷，就能常德完足，返璞歸真。真樸的狀態分散就成爲具體的物，聖人依循這一原則，就能領導羣論。因此，大手筆的製作，是不需要刻意雕琢和損害原材料的。
老子生活的春秋末年，政治動盪，社會混亂，針對這種社會現實，老子提出“知雄，守雌”的處世原則，並主張用這個原則去從事政治活動，參與社會生活。
第二十九章 去奢去泰
將欲取天下，而爲之，吾見其不得已。天下神器不可爲也。爲者敗之，執者失之。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
註釋：
羸（lei）：虛弱
隳（hui）:危險
泰：過度
想要治理好天下，又用強制方法，我看他不能成功。天下是神聖之物，不可強行改變它，企圖強行改變，必定失敗，企圖強行控制，必定會失去。天下萬物，有的前行，有的後隨，有的性緩，有的性急，有的強壯，有的羸弱，有的安穩，有的危險，因此，聖人要去除極端，去除奢侈，去除過度。
本章中老子從反面論述論述了“無爲”之治，警告執政者執着於“有爲”必致失敗，即以強力而有所爲或以暴力統治人民，終將自取滅亡。
第三十章 物壯則老
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得己，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
用“道”來輔佐國君的人，不仗恃武力，在天下逞強。窮兵黷武往往會有報應。軍隊所到之處，荊棘叢生，戰亂之後，一定會出現荒年。故善用兵者，只求達到目的而已，並不依靠兵勢逞強。達到目的也別自負，也別誇耀，也別驕傲，是迫不得已，別逞強。事物過於強大就會走向衰落，這就叫做違背大道，違背大道就會過早消亡。
老子認爲戰爭是人類最愚昧，最殘酷的行爲，“師之所處，荊棘生焉”，揭示戰爭給人們帶來的嚴重後果。老子主張反戰思想，直至今日，依然值得借鑑。
第三十一章 恬淡爲上
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之衆，以悲哀蒞之。戰勝以喪禮處之。
註釋：
貴左：古人以左爲陽，以右爲陰，陽主生，陰主殺。尚左，尚右都是古人禮儀。
武力是不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以心懷大道的人不接納它。君子平時居處以左側爲貴，而用兵時卻以右側爲貴。武力是不吉祥的東西，不是君子的武器，若迫不得已使用，最好坦然處之。取得勝利不要得意，如果得意，就是喜歡殺人了，喜歡殺人的人，不可能在天下取得成功。所以，吉慶的事情，以居左側爲尊，兇喪的事情，以居右側爲尊。因此，副將軍居於左側，主將軍居於右側。這是說，作戰要以喪禮來處置。殺人衆多，要用哀痛的心情去面對，打了勝仗也要用喪禮來處置。
這一章中，老子以古代禮儀比喻，主居右，賓居左，居左有謙讓的意思，老子認爲戰爭不祥，迫不得已用之，講戰爭之道，應“恬然爲止”。
第三十二章 知止不殆
道常無名，樸。雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
註釋
樸：指“道”的真樸狀態。
“道”永遠是無名的，處於真樸的狀態，它雖然微小，但天下沒有誰能使它臣服。君王若能依“道”治理天下，萬物都將自動歸順。天地之間，陰陽之氣交合而降下雨露，百姓不用君王下令就能自發均衡分配。萬物生髮，於是產生了各種名稱，名稱確定下來，就應懂得適可而止，懂得適可而止，就可以避免危險。大道與天下的關係，就好比川河流入江海。
這一章老子表達“無爲”的政治理念，君王若能依照“道”的法則治理天下，順應自然，百姓將會自動服從於他，而“名”是人類引起爭端的根源。立制度，定名分，設官職，不可過分，要適合而止，減少糾紛。
第三十三章 自勝者強
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
能瞭解別人的人是有智慧的，能認識自己的人是聰明的，能戰勝別人的人是有力量的，能戰勝自己的人是真正的強者。懂得滿足的人是富有的人，堅持不懈的人是有志氣的人，不離開適於自己生存環境的人，就能長生久視，死後精神長存，不被遺忘，纔算真正的長壽。
本章老子講個人修養與自我控制的問題，提出了人們要豐富自己的精神生活，側重於對人生哲理的探討。
第三十四章 終不爲大
大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不爲主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不爲主，可名爲大。以其終不自爲大，故能成其大。
註釋：
氾（fan）：同泛，普遍，廣泛。
大道無處存在，上下左右無所不到，萬物依靠它生存，而它並不推辭，成就功業也不據爲己有。養育萬物而不主宰萬物，永遠沒有私慾，可以說它很渺小，萬物歸附它，它卻不自以爲主宰，又可以說它很偉大。因此聖人始終不以偉大自命，才能成就偉大，完成它的偉大。
老子在這一章論述了“道”的作用。“道”生萬物，養育萬物，使萬物各得所需，而“道”又不主宰萬物，完全順任自然。
第三十五章 往而不害
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
註釋：
大象：大道之象，用來描述“道”，代表“道”被人觀察到的一面。象，形象。
太：同“泰”，平和，安寧之意。
守住大道之象，天下人都來歸附。都來歸附，而不互相傷害，就可和平安寧。音樂和美食，可以吸引路過的客人駐足。用言語來表述大道，則淡而無味。看它卻看不見，聽它卻聽不到，運用它卻是永無窮盡。
本章歌頌“道”，天下人都向它投靠，過上和平安寧的生活，同時也表明老子爲百姓安危生存而憂慮的歷史責任感。
第三十六章 以柔克剛
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
註釋
歙（xi)：收斂，閉合
利器：有利武器，引申爲政治制度
想讓它收斂，不妨先讓它張揚，想要削弱它，不妨先使它增強，想要毀滅它，不妨先且擡舉它，想要剝奪它，不妨先且給予。這就是微妙，明通的道理。柔弱的勝過剛強。魚要生存就不可離開河淵，國家有利武器不可以輕易拿給別人看。
這一章老子談到矛盾雙方互相轉化的問題，“物極必反”“盛極必衰”，自然界一直在變化當中。
第三十七章 道常無爲
道常無爲而無不爲。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
大道永遠順其自然而無所作爲，卻又沒有什麼事是它做不到的。君王若能遵循大道，萬物將會自我化育。自我化育時若有人產生有所作爲的念頭，我將用無名的真樸狀態去安定他。萬物在無名的真樸狀態下行事，將會變得沒有慾望。萬物沒有慾念而又清淨淡泊，那麼天下就會自己安定下來。
本章是《道德經·道經》最後一章，老子將“道”的概念落實到他理想的治道——自然無爲。老子看來，執政者能依照“道”法爲政，不妄加干涉，百姓自由自在，自我發展，他們的生活就會自然、平靜。
下篇 德經
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
推崇本性的人不刻意修德，因此不失本性；貶低、抑制本性的人不忽略修德，因此失掉了本性。推崇本性的人無所作爲，無所企圖，貶抑本性的人有所作爲，有所企圖。推崇行仁的人，博施於人而無所企圖，推崇行義的人，有所作爲且有所企圖。推崇行禮的人，有所作爲無人響應，就揚起胳膊，強迫別人順從。所以，喪失了道，纔講本性，丟失了本性，纔講求仁愛，失去了仁愛，纔講求正義，失去了正義，纔講求禮儀。禮儀是社會風氣衰落的產物，也是禍亂的開始。所謂先知，不過是“道”的虛華，也是愚昧的開始。因此，大丈夫立身厚重，而不喜輕薄，追求樸實，而不尚浮華。所以要捨棄淺薄虛華，保留厚重樸實。
《道德經》上篇以“道”字開始，被稱爲《道經》，下篇以“德”字開始，被稱爲《德經》，主要闡述人生的行爲準則，即人德。
第三十九章 賤爲貴本
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧；神得一以靈，谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。其致之也，謂：天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自謂孤、寡、不轂，此非以賤爲本邪？非乎？故至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
註釋：
1、一：即道
2、琭：玉的華美
3、珞：玉的堅硬
往昔曾得到過道的，天得到道而清明，地得到道而寧靜，諸神得道而靈驗，河谷得道而充盈，萬物得道而生長，王侯得到道而成爲天下的首領。上天若不保持清明，恐會崩裂，大地若不能保持寧靜，恐會崩塌，諸神若不能保持靈驗，恐會耗盡，川穀若不能保持盈滿，恐會枯竭，萬物若不能生長，恐會滅絕，王侯若不能成爲好的榜樣，恐會垮臺。所以，貴以賤爲根本，高以低爲基礎。因此，國王自稱爲孤寡不轂，這不就是以卑賤爲根本嗎？不是嗎？所以，最高的稱譽是沒有稱譽。因此，不要華美如玉，也不要堅硬如玉。
這一章講“道”的普遍意義，先是論述“道”的作用，天地萬物都來源於道，道是構成一切事物不可或缺的要素，最後告訴執政者，要“處下”、“居後”、“謙卑”，矛盾和對立總要歸於統一。
第四十章 有生於無
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
大道的運動，變化在循環往復上，大道的效用，表現在柔弱上。天下萬物產生於形而下的有，有又產生於形而上的無。
老子用極其簡練的文字，講述了“道”的運動變化法則和“道”產生天下萬物的作用，並且重申了大道與大德的關係。
第四十一章 大器晚成
上士聞之，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
註釋
纇（lei）：崎嶇不平，坎坷曲折
資質上乘的人一聽說道，就去努力實踐；資質一般的人聽說了道，時記時忘，將信將疑；資質較差的人聽說了道，大笑不已。不被這種人嘲笑，就不足以稱爲道了。所以立言的人曾說，光明的道好似闇昧；前進的人好似後退，平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷，潔白好似黑垢，廣大的德好似不足，剛健的德好似怠惰，質樸而純真好似污濁。最方正的東西沒有棱角，最大的器物往往最晚完成，最大的聲音幾乎沒有聲音，最大的形象沒有形狀。大道總是潛隱不露，沒有名稱。只有大道善於幫助一切成事。
這一章是列舉了構成矛盾的事物雙方，標明現象與本質的對立統一關係，它們彼此相異，相互對立，又是互相依存。
第四十二章 損之而益
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以爲教父。
大道生出初始的一，一又生出陰陽的二，陰陽交合而生出三，三生萬物。萬物皆背陰而向陽，陰陽二氣交互，達成新的和諧。人們最厭惡的，就是淪爲孤家、寡人，僕人，而王公以此來稱呼自己。所以一切事物，有時最受損反而獲益，有時獲益反而受損。別人教我的，我也用來教導別人。蠻橫霸道的人難得善終，我把這句話當作施教的指導思想。
這一章的前半部分講的是老子的宇宙生成論，老子說“一”、“二”、“三”，乃是指“道”創生萬物的過程。宇宙萬物的總源是“混而爲一”的“道”，對於萬物而言，“道”是獨一無二的。此外，老子還講了柔弱退守是處事的最高原則，謙受益，滿招損，這也是合乎辯證之道。
第四十三章 以柔克剛
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。
天下最柔軟的東西，能夠穿行於天下最堅硬的東西中，無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西，我由此懂得無所作爲是有益的，不用言辭的教化，無所作爲的好處，天下很少有人能做得到。
這一章，老子講柔弱可以戰勝剛強的道理，他認爲最柔弱的東西里面，反而蘊蓄無形力量，這種力量即便最堅強的東西也無法抵抗。
第四十四章 知止不殆
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
名譽與身體，哪個更值得珍惜？性命與財富，哪個更重要？獲得與失去，哪個更有害？所以過分追名逐利必定要付出巨大代價，過度積斂財富，必定會遭致慘重損失。懂得滿足就不會受辱，懂得適可而止就不會有危險，這樣才能長久生存。
這一章是生命觀和價值觀的問題，老子告誡人們，貪求名利越多，付出代價也就越大，對於名利和財富要懂得適可而止，不爲己甚，就不會走向滅亡。
第四十五章 大巧若拙
大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清淨爲天下正。
完美的事物總好像有缺陷，但它的作用永不衰竭。最充盈的東西好似虛空一般，但它的作用無窮無盡。最剛直的東西好似彎曲，最靈巧的卻彷彿最笨拙，最善辯的人好似不善言辭。疾走能剋制寒冷，安靜能化解炎熱。清靜無爲可以作爲天下準則。
這一章是從“人格”的角度講述內容與形式，本質與現象的辯證關係，意在說明高尚的人格，不是外形的表露 而是內在生命的含藏內收。
第四十六章 知足常樂
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
能依循大道治國，就可以讓戰馬退回到田間耕地，若不能依循大道治國，戰馬就只能在郊野產下馬駒。沒有什麼禍患比不知足更大，沒有什麼過錯比貪得無厭更大的。所以，知道滿足的這種滿足，就會永遠滿足。
老子在本章中闡述了反戰思想，致使黎民百姓飽受戰爭之苦，貪慾是根源。
第四十七章 不爲而成
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不爲而成。
不出家門，就知道天下事，不望窗外，就懂得自然規律。出門走得越遠，領悟的道理就越少。因此，聖人不必親身經歷就能推知事理，不必親眼看見就能明察秋毫，不必刻意去做就能成就功業。
這一章主要講認知論。老子認爲，單純憑藉經驗認識事物，是難以深入事物的內部，認識到事物的本質和全體，想要正確認識事物，就要靠內在自省，下功夫自我修煉，這樣才能領悟“天道”，知曉天下萬物發展變化的規律。
第四十八章 無爲而治
爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
探求知識，每天要增加一些；領悟大道，每天要減少一些。減少再減少，達到不妄爲的境界。不妄爲，就沒有什麼事情做不成。所以治理天下要靠不妄爲。那些執著有所作爲的人，不能治理好天下。
爲學，是求取外在知識和經驗，知識和經驗積累得愈多，私慾妄見也愈多。爲道，即體悟事物本質和運行規律，它不能靠知識積累，而要靠直觀體悟和理性思考。它可以使人去除私慾妄見，日漸返璞歸真，最終達到“無爲而無不爲”的境界。
第四十九章 聖常無心
聖人常無心，以百姓心爲心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉，爲天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人總是沒有意念，以百姓意見爲自己的意見。對於善良的人，我善待他，對於不善良的人，我也善待他，這樣可以人人行善。對於守信的人，我信任他，對於不守信的人，我也信任他，這樣可以使人人守信。聖人治理天下的時候，總是收斂慾念，使天下人心思歸於渾然一體。百姓本都專注於使用自己的感官，智慧，聖人使他們全都回歸孩嬰般純真狀態。
本章是老子“虛心”、“渾君”思想的集中體現，也是“慈”的原則具體貫徹。
第五十章 生生之厚
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕虎所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
註釋：
兕（si）：犀牛類的動物
人自出世而生，入地而死。長壽的人，佔十分之三；短命的人，佔十分之三。本來可以活得長久些，卻意外走向死亡的，也佔十分之三。這是爲什麼呢，是由人過分追求奉養生命的物質享受。聽說善於養護自己生命的人，在陸上行走不必躲避犀牛和老虎，在戰鬥中不會爲兵器所傷。犀牛在他身上無處下角，老虎在他身上無處下爪，兵刃在他身上無處刺入。爲什麼會這樣呢，因爲他沒有致命的要害。
本章是對“生生之厚”的貶斥，同時也是對“無死地”的“善攝生”境地的推崇。老子提醒我們，不要以奢侈的生活方式來過分善待自己，而應清靜無爲，恪守“道”的原則，少私寡慾，清淨質樸。
第五十一章 尊道貴德
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
大道創生萬物，德行畜養萬物。外界環境賦萬物以形體，各種力量相互作用，促以成長。因此，萬物無不尊崇大道而重視德性。道之所以被尊崇，德之所以被重視，他們無人命令，向來如此。所以，大道創生萬物，德性畜養萬物，進而成長、培育萬物，安定、成熟萬物，滋養、庇護萬物。創生萬物而不加佔有，畜養萬物而不自恃有功，長養萬物而不加主宰，這就是奧妙玄遠的德。
“道”生長萬物，“德”養育萬物，但“道”和“德”並不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。“德”是“道”的化身，是“道”在天地間的具體作用。這一章，老子提出的了道、德、物、勢四位一體的命題。道是根本，催生世界，德是品性，是基本功能，是貢獻，是仁愛。萬物需要一個成長、發育、穩定、成熟、結果、保護、存藏的過程。
第五十二章 塞兌閉門
天下有始，以爲天下母。既知其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
天下有一個本始，它就是天地萬物的根源，知道了根源，也就能認識萬物，認識萬事萬物，又能把握住萬物的根本，那麼終身不會有危險。堵塞嗜慾的孔穴，閉其嗜慾的門徑，終身不受苦累。打開嗜慾的孔穴，去操持世事，終身不得安寧。能夠察見細微，叫做“明”；能夠持守柔弱，叫做“強”。用天道規律來指導我們的意識活動，再回歸大道本身返照內心，不會給自己帶來災禍，這叫做遵循常道。
老子認爲，自然萬物的生長有一個總根源，人們認識事物不能離開這個總根源，不能一味向外追逐，否則將會離失自我。
第五十三章 行於大道
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇，非道也哉！
註釋：
施（yi）：同“迤”，邪路
如我確實有認知，就會順着大道前行，只是擔心會誤入歧途。大道十分平坦，可君主卻好走邪路。朝廷腐敗，園地一片荒蕪，倉庫空空如也，而君主還是身着華服，腰懸利劍，酒足飯飽，錢財有餘，這就叫做強盜頭子，根本不是正途。
這一章中，老子給無道的執政者畫了一副像，他們憑藉武力和權勢，對百姓恣意橫行，搜刮榨取，終日荒淫驕奢，腐朽糜爛，而百姓忍飢挨餓，老子警告他們“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得” 這樣是違背天之道。
第五十四章 修之於身
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
善於制定合乎道德規範的人，不會輕易動搖；善於秉持自己認知道德準則的人，不會輕易氣餒。子孫持守此道則祭祀不絕。以之修身，德行就會純真，以之齊家，德行就會有餘。以之治鄉，德行可以長久，以之治國，德行會豐厚，以之治天下，德行會普及。所以，要通過觀察自身來觀察他人，觀察自家來觀察別家，觀察本鄉來認識他鄉，觀察本國來認識別國，觀察今日天下認識過去未來。我靠什麼知道天下大事，就靠以上的方法和道理。
這一章老子講修身的原則，方法和作用，在老子看來，修身原則是“善建”“善抱”，即抱持“大道”，修身的方法是推己及人，修身作用是“知天下”，這也是老子主張認識世界的方式和途徑。
第五十五章 含德之厚
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，末知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
註釋：
攫（jue）鳥：用腳爪獵取食物的猛禽，如鷹、隼。
朘（zui）作：男性的生殖器勃起
嗄（sha）：噪音嘶啞
具有深厚德性之人，如同嬰孩一樣純真。毒蟲不刺他，猛獸不抓他，惡鳥不撲擊他。他筋骨柔弱，可是小手抓東西很緊，還不懂男女之事，可是生殖勃然而起，這是極爲專注的緣故，整天啼哭，嗓音卻不嘶啞，這是極其和諧的緣故，懂得和諧的作用，叫做恆久。認識到恆久的意義，叫做明智。貪圖生活享受，叫做災禍。被慾念操縱，叫做逞強。事物過於壯盛就會衰老，這叫做不合常道，不合常道就會終結。
本章以嬰兒爲喻，說明“精”與“和”統一，才能達到厚德境地，嬰兒纔出生就緊握雙拳，意味着它生而通大道，大道的作用是大德。大德廣遠深厚，只可握而藏之，保之，持之，不可掉以輕心，不可須臾放棄。
第五十六章 知者不言
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故爲天下貴。
真懂的人不多說話，誇誇其談往往不是真懂。塞堵住嗜慾的孔竅，關閉起嗜慾的門徑，收斂了銳氣，消解了紛爭，調和了光芒，混同了塵垢。這叫做玄妙的大同，達到了這種境界，就誰也無從與他親近，誰也無從與他疏遠，誰也無從讓他得利，誰也無從讓他受害，誰也無從令他高貴，誰也無從令他卑賤。因此他得到天下人的尊重。
本章蘊意很深，主要講怎麼樣保持常態的“和”，在老子看來，得“道”的聖人，能夠“挫銳”、“解紛”、“和光”、“同塵”，達到“玄同”最高境界。因此提醒人們，要加強自我修養，排除私慾，不露鋒芒，超脫紛爭，混同塵世，不分親疏貴賤，以開闊、無偏見的心胸去對待一切人和物。
第五十七章 以正治國
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無爲，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”
用無爲清淨法則治理國君，用奇謀詐略來指揮作戰，用不擾害百姓的辦法來治理天下，才能取得成功。我怎麼知道是這樣的呢？根據下面：天下禁忌越多，百姓就越貧困，百姓利器越多，國家就越混亂，百姓技巧越多，怪事就越增加，法令越繁苛，盜賊越多。所以聖人說：“我無所作爲，百姓就自我化育，我愛好清淨，百姓就自己端正，我不張羅折騰，百姓就自然富足，我沒有過多欲望，百姓就自就純樸。”
老子生活年代社會動亂不安，執政者爲所欲爲，武力橫行造成混亂，老子將天道自然的思想，推之於人道，提出了“無爲”、“好靜”、“無事”、“無慾”的治國方略。強調以道治國，以奇道用兵。
第五十八章 禍兮福倚
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其曰固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
註釋：
悶悶：昏昏昧昧的狀態
缺缺：狡黠，抱怨，不滿足
劌（gui）：割傷
君主政施寬厚，人民自然純樸，政施苛察，人民就會狡詐。災禍，福氣就依傍着它周圍，福氣，災禍就隱藏在裏面。誰知道它的變化有沒有終點？福禍沒有確定標準，正常可變爲反常，善良可變爲邪惡。人心迷惑，由來已久。因此，聖人端莊方正不傷人，棱角分明而不害物，直率而不無所顧忌，明亮而不光芒耀眼。
本章講的是政治、社會、人生方面的辯證法。老子反對爲政苛細，明察秋毫，包攬一切，干預一切。對立面既然互相轉化，也就很難確定事物矛盾的主次方面，一切適可而止。
第五十九章 長生久視
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服是謂重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
註釋：
柢（di）：根基
治理百姓，侍奉上天，沒有比吝惜更重要的了。正因爲吝惜，可以說早有準備，早有準備，就能不斷積累德行。不斷積累德行，就沒有什麼不能克服的，沒有什麼不能克服的，就沒有人知道他的極限，誰都不知道他的極限，他纔可以擔負起治理國家的重任。掌握了治理國家的根本原則，纔可以使國家長治久安。這是加深與穩固根基，以求長久生存的道理。
本章講治國與養生的原則和方法。老子把吝嗇當做修身養性的重要美德加以頌揚，而不是專指財務的吝惜。他認爲，吝嗇就是在精神上注意積蓄，養護，厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“嗇”，靠積累雄厚的德，有了德，也就接近了道，這也就與聖人治國聯繫到了一起。
第六十章 其鬼不神
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
註釋：
小鮮：小魚，比喻爲政之要在安靜無憂。
治理大國，就像煎烹小魚一樣。用大道來領導天下，那些鬼怪就不能顯靈了，不僅鬼怪不顯靈，神也不能干擾人，不僅神不會干擾人，聖人也不會干擾人，神和聖人都不干擾人，因此自然的稟賦就都回到人民身上了 。
本章主要講治國的道理。其中“治大國，若烹小鮮”最爲出名，這裏用比喻手法，用煎魚講治理國家。小魚鮮嫩，用刀亂切或在鍋裏頻頻攪動，魚肉就碎了，藉以提醒執政者，治理國家也要像煎魚，切莫折騰。
第六十一章 大者宜下
大國者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜爲下。
大國如同居於江河的下游，處在天下雌柔的位置，充當天下會聚之地。雌柔常以安靜守定而勝過雌雄，因爲安靜纔可處於下位。所以，大國對小國謙下忍讓，就能取得小國的信賴。小國對大國謙卑恭敬，就能見容於大國。所以，有時大國靠謙下而取信於小國，有時小國因謙卑而取信大國。大國不過是想網羅小國，小國不過是想歸附大國。這樣兩者都能實現各自的願望，而大國尤其應當謙下忍讓。
本章老子針對當時社會戰爭頻髮狀況，講到如何處理好大國與小國的關係，表達了治國，以及處理國與國關係的政治主張，這裏的國是諸侯國。
第六十二章 美言可市
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立太子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。
註釋：
可以市：換來尊重和敬仰
大道是萬物的庇廕，是善人的法寶，也是惡人的依靠。美妙言辭能換來別人尊重，高尚行爲可以見重於人。人就算有不善的，大道又怎麼會捨棄他們呢？所以人們擁立天子，設置三公，即使在四匹駿馬之前獻上巨大的寶璧，也不如安安穩穩進獻大道。古人爲何重視大道呢，不正是說：有求即能活得，有罪即可免除嗎？所以大道才爲天下所重視。
這一章老子再次宣揚了“道”的好處和作用，強調“道”蔭庇世間一切事物，並說明他們在人間關係上的運用。“道”保護善良的人，但也不拋棄惡人，它有求必應，有過必除，這是“道”的可貴之處。
第六十三章 爲大於細
爲無爲，事無事，味無味。大小多少。抱怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
有所作爲的，是沒有作爲；有所從事的，是無所從事；有所品味的，是恬淡無味。把的看做大，把少視作多，用德行去回報怨恨。解決難題宜從容易處入手，成就大事宜從小處開始。天下難事，一定是從容易處做起的，天下大事，一定是從細微處開端的。所以聖人始終不自以偉大，因此才能成就偉大。輕易做出承諾的，一定很少能夠兌現，把事情想得太容易，一定會遭遇很多困境。因此聖人總把事情設想得困難些，所以永遠沒有辦不成的事。
這段是我個人非常喜歡的，老子提醒我們，做任何事情都有一個從小到大，由小到多，由易到難的過程。
第六十四章 未兆易謀
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。
局面安定時易於把握，事情尚無跡象時易於圖謀，事物脆弱時易於破除，事物微細時易於化解。要在事物尚未發生時就處理妥當，要在動亂尚未出現時就控制局面。衆人合抱的參天大樹，是從弱小的幼苗長成的，九層高的巍峨樓臺，是從堆積土塊開始的。千里行程，也是從腳下走出去的。任意妄爲會招致失敗，執着強求會使希望落空。因此，聖人無所作爲，也就不會招致失敗，無所執著，也就不會讓希望落空。人們做事情，總是在即將成功的時候失敗。如果在最後階段，能像開始時那樣謹慎，也就不會失敗了。因此，聖人想要的就是沒有慾望，不重視那些稀有的珍寶，想學的就是沒有知識，來補救衆人所犯的過錯，以此助成萬物自己如此狀態，而不妄加干涉。
這一章緊接着前一章，老子看來，大的事物總是由小的事物發展而來，任何事物的出現，都有自身生成、變化和發展的過程。應該瞭解事物過程，在可能出現的環節關注，杜絕禍患。
第六十五章 將以愚之
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠亦，與物反矣，然後乃至大順。
註釋：
明民：智巧，僞詐
愚之：敦厚，樸實
智多：巧詐，奸邪
稽式：法式，法則
古代善於奉行大道之人，不是教導百姓智巧，僞詐，而是教導人民純樸，敦厚。百姓之所以不好管理，是因爲他們智巧，僞詐的心機太多。靠智巧、僞詐來治理國家，那是國家的禍患。不用智巧、僞詐來治理國家，纔是國家的福氣。懂得了這一反一正兩種治國方式差別，就是明白治國的法則。總是處於明白法則的狀態，就叫做最高的德行。最高德行深不可測，遠不可及，與萬物一起歸於真樸，這樣之後才能完全順和自然規律。
本章講爲政的原則，老子認爲政治好壞，取決於執政者的用心和做法，執政者真誠純樸，才能引導好政風。有好的政風，社會才能趨於安定。老子希望人民不要被智巧、爭奪搞得意亂神迷，泯滅原始的質樸。
第六十六章 不爭之爭
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
註釋：
欲上：即統治人民
言下：謙下
江海之所以能成爲匯聚百川之地，是因爲它們甘居百川下游，這樣才能讓百川歸往。因此，聖人若想居於百姓之上，一定要言辭謙下；若要居於百姓之前，一定要退居於後。如此，聖人位居人上，而百姓不覺得負擔，站在人前，百姓不覺得妨礙。於是，天下人都願意擁護他而非嫌棄他，正因爲他不與人相爭，所以天下沒有人能夠於他相爭。
本章以江海來比喻人的處下，居後，同時也以江海象徵人的寬容、大度。老子看來，執政者應該處下，居後，這樣才能對百姓寬厚、包容。
第六十七章 我有三寶
天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下人都說我講的“道”太大，似乎不像任何具體事物。正因爲它太大，所以纔不像任何具體事物。如果它像任何具體事物，也就變得渺小了。我有三件法寶，固守且小心珍藏。第一件是慈愛，第二件是儉約，第三件是不敢居於天下人面前。對人慈愛，所以能產生勇氣，有了儉約，所以能大方，不敢居於天下人面前，所以才能成爲衆人的領袖。如果捨棄慈愛，而一味好勇鬥狠，捨棄了儉約，而一味鋪張浪費，捨棄了甘居人後，而總是站在衆人面前，就會走向死亡。慈愛之人，作戰能獲勝，防守能鞏固。上天要救助一個人，就會用慈愛來呵護他。
本章是講的是“道”的原則在政治、軍事方面的具體運用。老子說“道”的原則有三條，就是“慈”，即愛心加上同情心；“儉”，即含藏培蓄，不奢侈，不妄爲；“不敢爲天下先”，即“謙讓”，不爭，如果能應用的好，就會取得好的效果，否則，自取滅亡。
第六十八章 善戰不怒
善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
古代善於做將帥之人，不崇尚武力；善於爭鬥之人，不輕易發怒，善於克敵制勝之人，不與敵人正面衝突，善於用人之人，對人態度謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做利用別人的力量，這叫做順應天意的做法，這是自古已有的最高準則。
這一章主要講了用兵的戰略戰術和用人的原則，老子要求人們不逞強好勇，不輕易被激怒，要避免和敵人正面衝突，而是要藉助他人的力量，以不爭的方法達到爭的目的，這纔是符合天道，自古皆然的最高準則。
第六十九章 哀兵必勝
用兵有言：吾不敢爲主，而爲客，不敢進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
兵家曾說：我不敢主動進犯，而寧願採取守勢，不敢前進一寸，而寧願後退一尺，這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢一樣，雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可以揮展一樣，雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣，雖然有兵器，卻像沒有兵器執握一樣。沒有任何禍患比輕敵更大，輕敵將會喪失我的法寶。所以，當敵對雙方實力相當的時候，悲憤的一方可以獲勝。
本章從軍事的角度，談以退爲進的處世哲學，意在闡明哀、慈、柔的道理。老子認爲，戰爭應以守爲主，以守而取勝，表現了其反對戰爭的思想，也表明其處世哲學中的退守、居下原則。
第七十章 被褐懷玉
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
註釋：
被褐：被是穿着，褐是粗布
懷玉：懷裏揣着美玉，此處指胸中滿懷知識和才能
我的言論很容易理解，很容易施行。天下人卻沒有辦法理解，也沒有辦法施行。不同的主張各有宗旨，不同的行爲各有根據。正因爲人們互相間不理解，所以沒有人理解我。理解我的人很少見，能效法我的人就更顯得珍貴了。因此，聖人總是外穿粗衣，懷揣美玉。
老子提出的一系列政治主張，很容易理解，也容易實行，卻沒有人理解和施行，這使得他也不免失望。老子所提出的靜、柔、儉、慈、無爲、不爭等都合乎天道，而人們卻貪圖名利，急於躁進，因而不能理解和遵行。
第七十一章 病病不病
知不知，上；不知知，病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
註釋：
病病：以病爲病，即把缺點當做缺點。病是毛病，缺點意思。
知道卻不以爲知道，這是很高明的，不知道卻自以爲知道，這就是缺點了。聖人沒有缺點，因爲他把缺點當做缺點。正是因爲他把缺點當做缺點，所以他沒有缺點。
這一章短小精微，堪稱經典，其論述的核心問題就是“人貴有自知之明”。老子看來，真正領會“道”之精髓的聖人，不輕易下斷語，即使是對已知的事物，也不會妄自臆斷是虛心求學的態度。
第七十二章 無厭所生
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
註釋
狎（xia）：通閘，意爲截斷、關閉。
百姓不畏懼權威，那麼大災禍降臨。不要打斷百姓的日常生活，不要壓制百姓的謀生之路。只有不壓制百姓，纔不會招來百姓的厭惡。因此，聖人瞭解自己卻不自我表現，愛惜自己卻不自視高貴。所以，應捨棄那些錯誤的做法，採取正確態度。
這一章連接前章，着重講執政者要有自知之明，反對採取高壓政策，無限度壓榨人民。老子認爲，人民一旦不再畏懼執政者的高壓統治，那麼就會爆發反抗鬥爭，他希望執政者要自知、自愛，要拋棄自見和自貴。
第七十三章 勇於不敢
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
註釋
繟（chan）：坦然，安然
勇於敢作敢爲，容易惹禍被殺，謹慎小心，勇於自我剋制，方能保全性命。這兩種做法一個於己有利，一個對己有害。上天所憎惡的，誰知道其中的原因，因此就連聖人在這些事情上也慎之又慎，難以決斷。自然的法則是不鬥爭而善於取勝，不言語而善於響應，不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然羅網廣大無邊，雖疏疏落落，卻無任何遺漏。
這裏老子講了自然無爲的人生哲學，第一層意思是柔弱勝剛強，第二層是天道自然無爲，這兩層意思之間是相互溝通，一體承之。
第七十四章 代斲傷手
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
註釋
斲（zhuo）:砍，削
若百姓不畏懼死亡，則以死來恐嚇他們有何用？若百姓真的害怕死亡，對於爲非作歹者，我就把他抓來殺掉，誰還敢爲非作歹？通常應當由行刑者來殺他們，代替行刑者去殺人，好比代替高明的木匠砍木頭。代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手的。
老子在這一章中講了自己政治主張，當時執政者施行苛政和酷刑，壓制人民，濫殺無辜，有朝一日人民不堪忍受，就不會再畏懼死亡。老子認爲人的自然死亡是由天道掌管的，但殘暴無道執政者把人民推向死亡，是從根本違背自然法則。
第七十五章 無以生爲
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。
百姓生活飢困，是因爲統治者徵稅過多，所以百姓飽受飢餓。百姓難於統治，是因爲統治者政令繁多，所以百姓難於統治。百姓犯法，是因爲統治者奢侈腐化，搜刮民膏民脂，所以百姓以身試法。只有不追求奢侈生活的人，才比過分追求生活享受的人高明。
這一章老子對繁重剝削進行了指責，揭示老百姓與執政者之間的矛盾對抗，對執政者提出了嚴正警告。
第七十六章 木強則共
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
註釋：
堅強：指人死後屍體僵硬
枯槁：用以形容草木乾枯
人活着的時候身體是柔軟的，死了以後身體僵硬。草木活着的時候很柔軟脆弱，死了以後就乾枯變硬。所以，堅硬的東西屬於死亡一類，柔弱的東西屬於生存的一類。因此，兵勢強大就會滅亡，樹木高大就會摧折。所以，強大居於劣勢，柔弱處於優勢。
這一章，老子通過一些常見的生活現象，反覆論證了這樣一個觀點，柔弱勝剛強。貴柔、處弱是老子的一貫主張。人生在世，不可逞強鬥勝，應柔順謙虛。
第七十七章 爲而不恃
天之道具猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
自然法則很像拉弓弦？拉高了就把它壓低一些，拉低了就把它擡高一些，拉得過滿就放鬆一些，拉得不夠滿就補充一些。自然法則，是削減有餘而補充不足。人世的法則就不是這樣了，它是削減不足來供給有餘。誰能削減有餘，來供給不足呢，只有領悟了自然法則的人才能做到。因此，聖人有所作爲而不自恃己力，有所成就而不自居有功，這是他不想表現自己的智慧和才幹。
這一章中，老子將“天之道”與“人之道”進行了對比，主張“人之道”應該效法“天之道”，透露一種朦朧的、模糊的平等與均衡的社會理想。
第七十八章 受國之垢
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之生強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
註釋：
無以易之：沒有什麼能夠替代，易，替代。
受國之垢：承擔國家的屈辱，垢，侮辱。
天下沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅固強大之物，卻沒有什麼可以比得過水。因爲它沒有任何東西能替代。弱小勝過強大，柔軟勝過剛強。天下沒有人不懂這個道理，卻沒有人能踐行。所以聖人說：承擔國家的屈辱，叫做國家的君主，承擔國家的禍患，叫做天下的君王。這些正面的言論聽起來如同反話一樣。
本章內容主要包括兩點：一是對水的讚美，二是“正言若反”。
第七十九章 常與善人
和大怨，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
註釋：
左契：收債的憑證，借據存根
司契：掌管借據的人
司徹：掌管稅收的人
調和了深仇大怨，必定還會留下餘恨，怎麼能算妥善解決？因此，聖人掌管借據的存根，卻不去向人索取償還。有德之人如同掌管借據的人一樣寬厚，無德之人如同掌管稅收的人一樣苛求索取。自然規律對誰都不偏愛，總伴隨有德之人。
這一章老子警告執政者不可蓄怨於民，不要激化百姓之間矛盾，因爲蓄怨太深，就難以和解，聖人明白這個道理，所以儘量化解自己於他人的怨恨，儘量不去責備他人。
第八十章 小國寡民
小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
註釋：
什伯：多種多樣
重死：愛惜生命，不輕易死忙
結繩：用繩子打結方式記事。
使國家小一點，讓人口少一點。即使有各種各樣的器具也不使用，使人們愛惜生命而不往遠處遷徙。雖有船隻、車輛，卻沒有乘坐必要。雖有鎧甲兵器，卻沒有機會交鋒使用。使人們重新以結繩來記事。使人們喫得香甜，穿得漂亮，住得安適，過得習慣。國與國之間互相望得見，雞犬叫聲互相聽得見，但人們到老死，也不互相往來。
這一章老子描繪了“國家”的理想藍圖，一幅充滿田園氣息的歡樂圖，用淡然的筆墨，描繪“小國寡民”的農村社會生活情景。
第八十一章 信言不美
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
真實可信的話不動聽，動聽的話不真實可信；善良的人不巧辯，巧辯的人不善良，懂得知人不賣弄自己的淵博，賣弄自己淵博之人不是真懂。聖人不存佔有之心，儘量幫助別人，自己反而更充實。儘量給予別人，自己反而更豐裕。自然法則，是利成萬物而不加傷害。聖人行爲準則，是施惠於人而不與之爭利。
本章是《道德經》結束句，採用格言警句的形式，前三句講人生的主旨，後兩句講治世的要義，可以作爲人類行爲的最高標準，真善美的結合，以真爲核心。
