ps：每天不間斷學習，一輩子不間斷，那麼我們就自然會得到人生的真正快樂與幸福。每日讀論語，讓我們每天都在聖人的大智慧中陶冶自己的身心，提升自己應對事情的能力，進而能夠更輕鬆解決人生的各種狀態。
學習內容：
15·17子曰：“羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”
15·18子曰：“君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”
學習心得：
15.17 孔子說：“整天聚在一塊，說的都達不到義的標準，專好賣弄小聰明，這種人真難教導。”
心得：孔子在這裏揭示了一類人，這類人終日無所事事，有很多空餘時間，靠閒聊打發時間，說的話沒有任何意義。不僅如此，他們還常常賣弄小聰明。這種行爲對他人、對社會都沒有任何益處，這種人要有所成就是很困難的。聰明是上天賦予我們的一種特殊能力，擁有這種能力，可以讓我們在處理工作和生活中的事情時更加得心應手。聰明是一種工具，我們可以利用這種工具做事情。但是再好的工具也要使用正確才能發揮它應有的作用，否則，就會適得其反，對事情的發展起反作用。聰明就是這樣，聰明才智用對了地方，就會促進社會發展，如各項發明創造就大大提高了人們的生活水平，這種聰明才智是大智慧；如果聰明才智用的不是地方，比如用它搞點陰謀詭計，逞口舌之利，算計別人或計較個人私利，這不僅對社會和他人無益，還有可能害了自己。這種賣弄，就是我們所說的小聰明。說起耍小聰明，主要有兩種情況，一種是這人本身不聰明，甚至是魯鈍的，但是自以爲很聰明，而且虛榮心比較強，一心想要表現，讓大家看看自己有多聰明。可想而知，這種人的賣弄必然是拙劣的，大家不僅不會覺得他聰明，還會把他當成笑柄。一種是這人確實非常聰明，但是自恃才高，不知內斂，過於張揚，這種人雖才華橫溢，但往往用不到點兒上，或者因不知收斂而遭人嫉恨，受到打擊迫害。不管是哪種情況，結果都不好，因此奉勸人們不要耍小聰明。總之，一個人不管是不是真聰明，都不能故意顯示自己的聰明，這樣才能夠保全自己，不至於受到別人的傷害。如果你處處耍小聰明，往往會落得“聰明反被聰明誤”的下場，甚至還會因此送命。
15.18 孔子說：“君子以義作爲根本，用禮加以推行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態度來完成，這就是君子了。”
心得：這一章孔子提出了君子的四條行爲準則。以道義作爲修身的本質，並以禮制作爲載體來運行，通過謙遜來表達，通過誠信來圓滿地完成。這段孔老夫子給我們講到“君子義以爲質”，這是講操行，德行。這個“義”是循理的意思，事事都符合天理、符合道理，這就適宜了。所以義也是可以做爲宜字來講，義者宜也。一件事情合不合適、該不該做，那得看符不符合天理，或者說符不符合我們的良心，天理良心都能符合，這就是義。那麼“禮以行之”，這個“行”就是要辦事。行事做人當然都要講禮，“不學禮，無以立”，儒家特別重視禮。剛纔講的，義做爲本質，這是我們的德行，表現在外面的是禮。一個有德的君子肯定是彬彬有禮，所謂“文質彬彬，然後君子”。這個質就是剛纔講的義，文就是禮，禮文。不可能說有操行的、本質好的人，外面的禮卻一點不象話，這個不可能，“誠於中而形於外”。當然禮一定要學，有德者必定歡喜學禮，一定是好學的。如果他不喜歡禮，這個人的德行就要打問號了。如果不懂禮，很容易得罪人，令人生煩惱。真正有德行的人，他不會讓人生煩惱，他不忍心讓人生氣，生氣就等於是傷他的身體，有仁愛心的人，怎麼忍心這樣做?所以他肯定很樂意去學禮，“禮以行之”，處事待人皆用禮，這就能夠讓一切接觸你的人都生歡喜心。“孫以出之”，這個“孫”通謙遜那個遜字，它是通假，所以這裏不念孫，念遜，是謙遜的意思。“出”是指出言要謙遜。我們內心合乎義，外表合乎禮，這個是一個有德君子，但是不能夠驕傲，這一驕傲就什麼都不是。孔子講“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已”，一個人即使是再有才華，但是他驕傲或者是吝嗇，或者是兩者兼有，那這個人不足觀也已，不用再看了，再好也有限，好不到哪去。所以一定要謙遜，“謙受益，滿招損”。謙遜，這裏特別提出出言要謙遜，不能出言不遜，這是傲慢的表現。往往得罪人，遭禍殃，都是語言上沒有謹慎，所以孔子在這裏特別提出出言要謙遜。