禪家雲， “萬古長空，一朝風月”，到底所指何意？我覺得此處包含兩層意思，第一層含義當然是指一朝風月，萬古長“空”了。大才子蘇東坡在《赤壁懷古》中曾嘆曰： “大江東去，浪淘盡，千古風流人物。”稼軒居士辛棄疾亦曾發出，“千古江山,英雄無覓孫仲謀處。舞榭歌臺,風流總被雨打風吹去”的感懷；而楊慎在《臨江 仙》中更是一語道破： “滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空。青山依舊在，幾度夕陽紅。”看時空變遷，斗轉星移；滄海桑田，物是人非。人生如夢，縱然笑傲江湖，英雄 一世，最終也不過是一抷黃土，幾根白骨而已。一朝風月中的榮華,成就和美譽，終究歸於永恆空寂。我們不必執着，貪戀，糾纏於一朝風月中而不能釋懷，因爲一 切本空。
一朝風月，萬古長“空”。 中國古典文學最偉大的作品之一《紅樓夢》可稱得上是最好的註解了。魯迅在評點《紅樓夢》時曾說，“經學家看見《易》，道學家看見淫，才子看見纏綿，革命家 看見排滿，流言家看見宮闈祕事。”而我則看到無常變遷。我想曹雪芹的本意大概也是如此吧。世事無常，人生如夢，《紅樓夢》三個字，最耐人尋味之處便在於一 個“夢”字。繁華散盡，紅樓一枕，不過一場無常之夢！“無常實在不可免，高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪，是青春無常；人壽如朝露，去日只苦多，是生滅無 常；秋風蕭瑟，草木搖落，是時序無常，總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。人生的過程，更是百感憂其心，萬事勞其形，笙歌沸騰處原是一 場幻境界，聲稀味淡中才覓得一些真消息。”然而世人迷失沉溺其中，不能醒來。何也？因爲人們始終執着有一個“我”在。
說到底，人生一切煩惱痛苦，恩怨糾葛的的根源都是因“我”而起。佛教認爲人生如苦海，那麼苦從何來？從執着來！“執着”從哪裏來的呢？從“我”來的，我的 身體，我的財富，我的名聲，我的地位，我要佔有它，我要得到它。不僅俗世中人如此，連修行人也一樣着了我相，念念都沒有離開“我”，我修福，我供佛，我修 行，我種善根，事實上，哪裏有一個“我”在呢？對於修行人來說，不能破除我執，就永遠無法見到自性，修成正果。
我本非我。我是誰？誰是我？這個鏡子中的我真的是我嗎？這個別人眼中的我真的是我嗎？這個糾纏於煩惱痛苦，七情六慾之中的我真的是我嗎？說到最根本的我們 的身體，佛曰此爲“我相”，我相並不是我啊。打個比方，我相只是我的房子，並非房子中的主人；我相只是燈泡，並非光明本身。前面所說的種種我相，即一切生 理我，家庭我，社會我都並非是我。那麼我的思想情感，我的思維意識，即所謂的我的心，這個是我嗎？也不是。這些其實只是心的假相，心之感受，並非心之本 體，是妄念而非真心。真心即是心之本體，它是靈光獨耀，迥脫塵根；如如不動，一塵不染的。這個“如如不動，一塵不染”的心之本體纔是真我呀。一切相均是假 象，而非真實。我們的色身，自幼至老，都在新陳代謝，它時時變遷，從一生下來的小不點，到少年，到青年，到中年，再到老年，直至死亡，是一直處在成長，衰 老的變化過程中的，一刻不曾停留。中國的文字真是很奇妙，把攝影稱之爲照相，照的是我們的“相”呀，不是我們的“體”。“我相”是會變化的，我們的思想， 念頭，情感也是時時變遷，刻刻不停，一天到晚，什麼時候停過？相隨緣生，緣聚相現，緣散相滅。一如節日夜空綻放的焰火，曇花一現，轉瞬既逝。相是生滅變 遷，無法把握，亦無法留住的。會有恆久不變的名相嗎？老子說，“名可名，非常名”。說的即是一物多相與多名，例如一隻青蛙，它未來將是蝌蚪，本來有尾巴， 成體後尾巴則會消失。這一系列的變態，就是一物多相。又如一條蠶，它本來是繭，後來是蟲，最後又成爲蠶蛾。這也是一物多相。世界上所有事物的存在，實質上 都是一物多相的。由於多相所以多名，例如蝌蚪，蟾蜍（有尾蛙類），青蛙（無尾蛙）等等。相會變化，但本體不變。故金剛經雲，“凡所有相，皆是虛妄。但見諸相非相，即見如來。”世人不明其中道理，迷己逐物，認假爲真，執迷於種種外相，境界之中而無法自拔。能夠看清這一點，超脫出來者，便是一個具有人生大智慧的悟者。
莊子便看透了這一點。佛曰 我相，人相，衆生相，壽者相，一切相均是假相。莊子亦說，“至人無己，神人無功，聖人無名。” 這裏的“己”，“功”，“名”都是外相，所以說一個悟道者必然是“無我，無功，無名”，無一切執着。但我們在生活中總是念念有我，時時恃功，處處仗名。我 們總是執着，執着於我的財富，我的名聲，我的地位，我的一切。所以倘若得不到，我們就會煩惱萬分，鬱悶失落；當一旦失去這一切，我們就會痛不欲生，生不如 死。事實上，穿透歷史的風雲，淌過歲月的滄桑，我們會發現人生一切榮辱窮達，得失譭譽，不過是過眼雲煙；世間一切愛恨情仇，是非恩怨，到頭也只是一場空。 在我們今天看來是天大的事情，日後也許只會淡淡付之一笑。曾經聽過這麼一則“六尺巷”的故事：
清代大學士兼禮部尚書張英是安徽桐城人，張英老家的家人修治府第，因地界的問題與鄰居吳宅發生了爭執，兩家在當地都是名門望族，誰也不甘示弱。雙方發生糾紛，告到縣衙。張英的家人遂馳書京都，企圖借相府炙手可熱的權勢壓倒吳家。張英見信後，立即批詩寄回。其詩曰：“千里修書只爲牆，讓他三尺又何妨。長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。” 張英的家人接信後依照他的意思，在原地界上讓出了三尺土地，以示不再相爭。鄰居看到張家這樣處理此事，自覺也有不妥之處，遂仿效張家又讓出了三尺土地。於
是便形成了一條六尺寬的巷道。“六尺巷”是個宣揚寬容與謙讓精神的故事，一時傳爲美談。而此詩的背後，其實是大學士張英對於“一朝風月，萬古長空”的深刻 領悟。
破除我執，是生活的大智慧。中國人很愛面子，平日裏喜歡擺擺架子，充充好漢，倘有了些身份地位，便更是放不下身段，總是端着，拿着，比着，顏面是比天還大 的事情。當別人態度不好，或一句話不中聽，馬上起計較心，乃至起嗔恨心。而事實上，一個真正聰明的人總是善於自嘲，富有幽默感的。切記別太拿自己當回事！ 當然要做到這點確實不容易，因爲我們總是太把自己當回事，所以受不得半點委屈或羞辱。有句老話怎麼說來着？士可殺而不可辱！所以在佛教“六度”修行中 ，最難做到的便是“忍辱”了。對於辱，禪師們又是如何應對的呢？昔日寒山問拾得曰：“世間謗我，欺我，辱我，笑我，輕我，賤我，厭我，騙我，如何處置 乎？”拾得雲：“只是忍他，讓他，由他，避他，耐他，敬他，不要理他，再待幾年，你且看他。”忍辱的工夫，就是要不但能忍，甚至連忍的念頭也拿掉，心平如 水，清淨自然。
白 隱禪師是一位有道高僧。他住所附近有一雜貨鋪 ，鋪主的女兒長的非常漂亮。有一天，鋪主發現自己的女兒 肚子大了起來，吃驚之餘，追問孩子的父親是誰。女孩起先不說，後來實在撐不下去，就說出了白隱的名字。鋪主大怒，氣沖沖的找到白隱禪師質問。白隱禪師聽 後，只淡淡的說了一句：“是這樣的嗎？”孩子出生後，就被送到白隱禪師哪兒照料----------此時白隱禪師已經名聲掃地，但他並未作任何辯解。他默
默的忍受着各種白眼非議，從鄰居那裏弄到了孩子所需的一切東西，悉心照料着這個幼小的生命。
一年之後，鋪主的女兒實在受不了良心的責備，終於將真相告訴父母--------孩子的父親是村外的一個年輕人。鋪主得知真相後大吃一驚，立即找到白隱禪 師，向他表示深深的 歉意，並將孩子領回，同時懇請禪師的寬恕。白隱禪師把孩子送還他們，又只淡淡的說了一句：“是這樣的嗎？”
我每次讀到這則禪宗故事時都深受感動， 古人云，當可怨，可怒，可辯，可訴，可喜，可愕之際，其氣甚平，此乃多大涵養！智者曰：“冤不怒，譽不喜，超然物外！兩次‘是這樣的嗎 ’意味深長 ，非大境界人不能言。”
說到執着， 除了“我執”外，還有“法執”。如果說我執難破，法執就更是難除了。我們這個世界之大，國家或地區之間，民族，宗教，信仰之間，是如此的不同。每個人的成 長經歷，思想個性，信仰追求不盡相同，也就是說每個人的世界觀，價值觀，人生觀是不盡相同的，因而導致這個世界充滿了矛盾，紛爭和博弈。人們總以爲自己是 正確的。所以凡是遇到與自己不同觀點，看法的人，便羣起而攻之，大加韃伐。以自己的標準去衡量別人，大而言之，象美國人評擊伊朗，朝鮮，古巴是流氓國家， 喜歡對別的國家指手畫腳，橫加干涉，喜歡把自己的那一套人權觀，價值觀推行到全世界，強加給別人頭上；小而言之，象文人相輕，就是這樣的臭毛病。所以王 朔瞧不起李敖，李敖瞧不起餘秋雨，十博士聯名抵制于丹，文人之間的謾罵攻擊，還會少嗎？還有，大凡權威或成功人士，囿於過去的成功經驗，知識閱歷，特別容 易形成思維定勢，往往固執己見，聽不進別人的建議或意見。這也是法執。所謂大道無遮攔，智者從來都是以開放的心態面對一切問題。“空”是人生的大智慧，但人們心裏卻總是塞滿了各種東西，不知道清空自己。以致頭腦，思維，情感充滿種種成見，執着，偏見，心智矇蔽，思維堵塞，見不到“道”了。
有 這麼一則老生常談的故事，一名還在求學的年輕人偶然在樹林間遇到了一位智者，便要向他求教。"我們一邊品茶一邊慢慢說吧。"老者說到。他們剛一坐下，年輕 人便迫不及待地問起了問題。就在他正在滔滔不絕的時候，他注意到他的茶杯已經滿了，老者卻還渾然不覺繼續倒茶，滿出的茶水已經浸溼了他的衣襟。"茶杯早已 滿了，爲何您還繼續倒茶呢？"年輕人不解的問。那位智者笑答："你的腦子早已滿了，爲何你還繼續提問題呢？"
道須通流。執着的狀態必定是阻塞的狀態，開放的狀態必定是空的狀態。中醫講“痛則不通，通則不痛”，這裏通在其本質上是空。在心理狀態中，一個人若能真的 作到空，他就不會被外界的言辭所打擾，被外部的境界所影響。一個虛心的人，一個無私的人，外界的東西都會來，外界的東西都會去，這是得道者的心態。一切隨順自然，“風來竹面，雁過長空”，事來則應，過去不留，心不爲外境所動。佛家叫做如如不動。事情來了，則自如應接，妥善處置；事情過去了，心中不留任何痕跡，決不執著，貪求，耿耿於懷或煩惱叢生。
世人往往執着於事物的外在形象而看不到空的實質，但對於智者而言，他們的慧眼總能識破洞察其中玄機。現代科學已經證實，“有”在本質上是由虛空構成的。我 們腳下的地球從表面看是充實的，但如果除去那些構成地球的分子與原子的空隙，它的直徑只有100米，而非1300萬米。方迪說，“正因爲人體是由虛空構成 的，我才能夠在火化之後，被裝進一個火柴盒裏。”老子說：“天下萬物生於有，有生於無。”這裏無即是指空，有來源於空，但空不是指“沒有”，着個世界上不 存在“沒有”，空即是有，它只是萬事萬物存在的另一種形態而已。空與有是兩端，有是顯態，空是隱態。《心經》雲：“色不異空，空不異色。色即是空，空即是
色。受想行識， 亦復如是。”空是存在的根本特徵，存在是由空組成的。如果不能認識到這點，一個人就不能充分覺悟。對此，禪師們又是如何理解的呢？
善導一日與仰山玩月，仰山問：“這個月尖時圓相向什麼處去？”善導說：“尖時圓相隱，圓時尖相在。”認爲尖時圓相隱潛地存在，圓時尖相仍在圓中，尚是就知見而言。
後來雲巖說：“尖時圓相在，圓時尖相無。” 認爲尖時雖不見圓相，而圓相不失；而月圓之時，尖相尚未形成。這仍是就知見而言。兩位禪師的解釋雖然不同，但都膠着於形象。
後來道吾禪師說：“尖時亦不尖，圓時亦不圓！”這就超越了形象。因爲尖圓的相狀，只是相互對待而言。如果在尖時心中沒有圓相與它對待，又何以知其爲尖爲 圓？尖圓皆無自性，絕去相待，則尖無尖相，圓無圓相。這纔是禪悟的境界。
一輪圓月，但以佛眼觀之，諸法無常，諸相非相，圓缺只是相對的概念，圓缺均幻，悲喜皆空。
佛曰萬法惟空，生活的智慧必須以破除障礙爲前提，要放下一切牽掛執着，明瞭解脫和空。然而說到一切皆空，是不是容易被認定爲一無所有呢？
大珠禪師的弟子在聽完他對解脫和空的解釋之後說：“我知道了，空的要義就是畢竟一無所有。”
大珠禪師說：“畢竟是你自己，不是畢竟一無所有。”這位弟子恍然大悟，高興的離去。從大珠禪師的話語中，我們知道空和解脫，是要歸到實實在在的自己，而不是把自己的本質和真我也否定掉。
萬古長空，一朝風月。如果說其第一層含義所指爲 “空”，那麼第二層含義則是說“有”，此處之有，乃是“真空妙有”。從修行的角度而言，把心裏頭的一切障礙,煩惱,慾望等加以清除,這個功夫就是"真空 ",然後依據自己本然的天性,自在地生活,好好地實現自我,那就是"妙有".故宋朝的善能禪師說：不可以一朝風月,昧卻萬古長空；不可以萬古長空,不明一朝風月。楊慎詞雲：“是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。”此處其實亦有兩層意思，空與不空。是非成敗轉頭空，此謂之空也。青山依舊在，幾度夕陽紅。此謂之不空也。不空的是什麼？是你的“真如本性”，是那個“真我”，是你洗盡一切浮華之後生命的本質。佛法講空，四大皆空，但若執着空，是頑空，枯空，死空。從中復有，是空中妙有。
我們說要破除一切執着，因爲凡是執着便是以偏概全，便不能智慧圓滿。以偏概全的毛病在不同的人身上體現是各不相同的，明星大腕以名氣衡量一切，達官權貴以 權力衡量一切，有錢人以金錢多少來衡量人，有知識的人以學問高低來衡量人，漂亮女孩以容貌美醜來衡量人，但只要是用外在物作爲標準衡量，世界必定是偏向， 不全面，不完整的。當有一天，我們認識到諸相皆空，拋棄外在的東西，回過頭來進入內在時，他的“騎驢覓驢”的毛病便好了。但這時最怕染上的便是“騎驢不肯 下”，當你證到“空”的境界以後，你會有一種生命覺醒，身心頓悟的大喜悅，但如果貪戀執着於這種境界，那就是“騎驢不肯下”。
文慧禪師得道後上堂講法，一僧問：“如何是禪？”
文慧禪師答道：“入籠入檻”。
僧拍手稱讚。
文慧禪師又道：“跳得出是好手”。
僧猶豫未答。
文慧禪師大聲道：“了”。
對於真悟者而言，禪法雖然高妙，習禪則如入檻籠。修禪者雖脫塵世之絆，又着禪法之縛。惟有某一日從禪之虛象中跳出，身上了無禪家痕跡，方是真正“了”斷。
萬古長空，一朝風月。靜以縱觀，省察當前。“萬古長空”把時空拉得很長很遠，“一朝風月”則把時空凝聚到眼前當下。 “一朝風月”即是當下，即是一時，此“一時”也，凝聚過去，現在，未來於當下的剎那。佛在《金剛經》上說“過去心不可得，現在心不可得，末來心不可得”， 因爲這不是事實真相，事實真相是“一時”，而不是“三時”。我們都生活在三時中，有過去、現在、未來的分別和概念，而不生活在一時裏。一是如如不動，是不 二法門，是覺，二就迷了，現在我們還來個三。如果真能證得“一時”，那麼對於時間就自在了。但就這麼一個問題，竟然難倒了一位大禪師。
唐 朝有一位德山宣鑑禪師，在北方研究《金剛經》，下了很深的功夫，註解出一部《青龍疏抄》，天下叢林都公認他是第一流的法師，人稱“周金剛”。他聽說南方提 倡“頓悟成佛”，很不以爲然，就帶着《青龍疏抄》南下，準備破除六祖頓悟的禪法。德山一路曉行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看見路邊有個賣餅的小 店，他腹中飢餓，想買幾塊點心充飢。店裏的老婆婆看見德山進來，就笑着迎接：“法師你肩上挑的是什麼呀？”“這個，是我註解《金剛經》的書。”德山禪師 道。老婆婆說：“我讀《金剛經》，正有一句不懂，想請師父爲我解答，師父如答得上來，便實施與點心。若答不出來，且別處去，不給點心。”德山大笑：“請說 來聽聽！”老婆婆於是問道：“《金剛經》說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問師父：您現在要吃點心，您點的是哪種心啊？”德山頓時愕然， 不知如何回答。
三心一體，當下即是。在禪宗裏，心的一刻就是永恆，永恆也只在一念之間。佛教輪迴觀認爲，人的生命不只是限於現在這一生，還有前生和後生。然而在禪宗那 裏，三世的觀念已被超越。李商隱《題僧壁》：“若信貝多真實語，三生同聽一樓鍾。”過去、現在、未來三世，都凝聚成當下的剎那，不可分辨，也毋庸去分別。 在這一瞬間，超越了一切時空、因果。
萬古長空，一朝風月。在現實生活中，一朝風月之“有”須落實於當下一刻之中。
有和尚問崇慧禪師：“達摩未到中國之前，中國有沒有佛法？”禪師答：“沒來之前的事暫且擱著， 你自己的事怎麼樣了？”和尚不解，崇慧禪師又說： “萬古長空， 一朝風月。” 對修行人來說， 不要管它萬古長空， 只管一朝風月就可以了。
崇慧禪師答以 “萬古長空， 一朝風月”， 是點明對方不管目前、現在、 當下， 卻想到那麼長的時間、 那麼大的空間， 完全不切實際。 一朝風月是萬古長空中的一點一段， 但若無這一點一段， 就沒有著力處。 若要體會萬古長空， 必須從你自己認識起 ， 你自己是什麼？ 真正破除了我執，把自己放下了，才能發現萬古長空。 看你現在是萬古長空呢 ？ 還是一朝風月？如果你現在是一朝風月，也就是說， 你努力於現在， 就不會想到要問這個問題。 如果你現在是萬古長空， 也就是功夫作好 了， 即與萬古長空合而爲一， 也不必問這個問題。
所以你的問題是多餘的，不應該問的。就算我告訴你達摩來之前中國有禪法或沒有禪法， 跟你也完全沒有關聯。這句話對於我們來講也是一樣的，我們常講「現實、現實」， 現在目前纔是最實在的，離開現在目前，不論講什麼都不切實際！
戈國龍說，我們的頭腦總是在回顧過去，在構思將來，卻很少安心於現在。但對於悟道者而言，生活於現在是唯一真正的生活！過去已經消失，我們所有的只是記 憶；未來還沒有來到，我們有的只是想象。而我們活在現在，活在當下，我們就是生活在永恆之中。因爲現在不屬於時間，我們面臨的只能是永恆的“當下”。當下 不是一個固定的時段，而是永恆的瞬間。時間只是人們頭腦分別的產物，一旦我們生活於現在，頭腦就消失了，時間性也不復存在了。時間是人的現象，無時間是開 悟的境界。無時間並不是在說任何外在客觀性的消失，它只意味這時間第一次以無分別的整體在覺悟者身上顯現！人第一次破除了對日常生活時間的執着，第一次生 活於永恆之中。
故曰：萬古長空，一朝風月；一朝風月，萬古長空。