在保護區的前四天，我們主要是做一些準備性的工作，比如採艾草、曬艾草，然後用艾草編一些小花環，好用來在儀式的時候點燃以淨身。這是原住民對祖先精神（spirit）的尊重，用艾草的煙燻遍全身可以將污穢去除，從而以純淨的精神一面去接受洗禮。從我的角度看，這是源於原住民對人本身的理解。在他們的文化中有一個藥輪（medicine wheel），如圖中所展現的，這個藥輪有四個方向，即東西南北，每個方向由不同的顏色代表，這個圖也是太陽舞儀式的主要根據，後面談到儀式會再次提及。東方用黃色代表，因爲東方是太陽升起的方向，藉助太陽對萬物的作用（能量的來源，給萬物啓迪），或者說太陽的地位，就好似精神（spirit）對於人一樣。我對藥輪的解釋是基於個人對原住民文化的理解，比如他們認爲人與自然一體，所有的東西其實都遵循一個規律，所以基於太陽對萬物作用的觀察，以類比到精神之於人。（但究竟他們是如何發展出藥輪，我並沒有去考證，這裏記下一筆，回頭我會再跟原住民朋友進行交流。）同樣的道理，西方是黑色，土壤的顏色，代表人的身體部分。順便說一下，除了黑白黃紅這四種顏色外，還有藍色也是原住民文化重要的一個顏色，代表天空。他們稱遠古精神的來源爲祖父（grandfather），在遙遠的天空之外，與其對應，祖母（grandmather）就是大地。（其實到這裏就有些混亂了，因爲他們管巨大的岩石也叫grandfather，並且用它們來汗蒸，我對此表示不解，怎麼grandfather代指這麼多？但是衆說紛紜，沒有一個確切的解答，在之後涉及到的問題裏也有這種情況，可能與他們文化被切斷或者之前文化統一的問題有關。）北方是白色，代表人的智力方面，這裏囉嗦一句，智力是基於人體構造，源於大腦活動，而精神（spirit）是一種說不明道不清的東西，跟靈性相關，比如靈感（inspiration）是說不出哪裏來的。南方是紅色，代表人的情感部分。而太陽舞儀式，主要是朝拜太陽，即東方，大概對於其他三個不同的方向還會有不一樣的儀式。這四個部分是統一的，說白了就是一個東西，我曾嚷着要一個同學給我解釋一下怎麼個統一法，她笑着回我就是統一的，我想我也只能去意會了。意會，在這裏是很重要的一種學習方式。這片保護區的原住民首領夫人對我們多次強調要用心（heart）去體會和感受，而不是用腦子去思考。但是顯然，這幫上到碩士的人極爲擅長邏輯思考，理性分析，儘管用心體會——我無比贊同這是體悟和頓悟真理的方法，在那十幾天裏也努力去實現，但越想去達到，卻越難達到。這裏也順便解釋一下我沒有留下儀式照片的原因，原住民認爲當精神降臨的時候，拍照會將它嚇跑，或者是對它的一種極不尊重，他們將這片地稱爲sacred place（神聖之地），同時儀式裏面相關的所有東西，比如棉樹（cotton wood）、艾草、水牛骨、菸草等等都是神聖的，不能夠用某些不恰當的方式去對待，譬如拍照。能夠在儀式前拍些無關緊要的照片在他們看來已經是寬限了。
我的第一項工作是採摘艾草，這是我跟朱迪商量好要一起去做的。我們可以選擇自己想做的工作，原住民對此非常寬容，這也是他們文化的一部分，絕對不會逼你做什麼，哪怕你想天天躺在TP裏睡大覺。朱迪是個有趣的人，一位51歲的南非金髮美女，真的是美女，一點不誇張，那身材跟20多歲的小姑娘沒什麼區別，不過湊近了看臉上的皺紋還是能泄露一部分滄桑。她是戲劇老師，入學第一節課上第一次聽她講話我就感到非常特別，但當時傻傻的我根本沒在意她的專業，後來聊天的時候才反應過來戲劇更多是強調情感，而不是理性，所以我想當時那種特別的感覺大概是情感上的感染和共鳴。我倆都是從安教授的課上又來到這邊，自然成爲好朋友，基本上天天在一起，第一次讓我有了忘年交的體會。來阿爾伯塔之前，我們曾一起去過裸體沙灘買裙子。在原住民的文化裏，只要在他們的土地上（現在主要指保護區了，之前北美及拉丁美洲許多地方都是他們的土地），女性要身着長裙，到腳踝的那種，是爲了避免女性過多顯露自己的女性特徵，讓男性想入非非。安教授的愛人告訴我們學校附近的沙灘有裙子只要10加元，於是我跟朱迪下課結伴去買，對於我這樣的人是拒絕夏天一個人去裸體沙灘晃悠的。（當然沙灘上的人並不會被強制赤裸，正因此我總覺得如果一本正經去裸體沙灘總有要賺別人便宜的嫌疑）。買裙子的路上朱迪跟我聊到信仰，問我宗教傾向，還不真正瞭解各種宗教的我還沒決定要信仰什麼（至今也是）。朱迪也正是如此，但我們在相信有更加超乎自然的更高層面上還有些什麼這一問題上達成了共識，那是什麼我們不知道，只是相信並一直在追尋着，這也是爲什麼我們選擇去阿爾伯塔的理由。朱迪說她不急於歸於某種宗教或某種信仰，只是通過對他們的瞭解去完善自己心中的那個信仰，英語差勁的我連用幾個“I agree”（我同意）表示找到了知己。她在南非的家人都是信仰基督教的，小時候家人去做禮拜她從來不願意，她也不信仰基督教，因此跟母親之前有些小小的隔閡。朱迪的媽媽不希望她參加其他宗教信仰的活動，而天性愛自由和探索的朱迪總是想去了解些什麼，在大學的時候她去了德國，在那裏也發生了許多事情，這些留在後面慢慢說吧。我們坐着皮卡車來到另一幫部落人的領地，打扮成農婦的我們興奮地跳下車，一人一把大剪刀去採艾草。我還挺享受這樣的工作，感受到了自由，什麼也不用想，只要剪艾草，當艾草的香氣悠悠地飄過來，我就知道我該去剪誰了。帶我們剪艾草的人在下車時候說，剪的時候也要用心，有些艾草並沒有做好準備讓我們去剪，那就不要剪，要去剪那些興奮地嚷着要我們帶走的艾草們。
也不知採摘了多長時間，領頭的女人喊我們回家吃飯了，哈其實是去吃鎮上的冰淇淋。在這裏，時間是一個不太被強調的概念，在這裏我說的時間是鐘錶的時間。這邊沒有信號，所以手機基本上一直被我鎖在行李箱裏，也就不清楚幾點幾分，不忙着趕時間，也不擔心浪費時間。過度強調鐘錶上的時間，實際上是對人的束縛，把人的精力引向對時間的淺層認識，而忘記去思考時間的真正意義。表面上我們把握了時間，實際上是在丟掉時間。有時候我感覺時間其實並不是像時鐘上那樣等量劃分的，時間是相對的，這種相對的概念人是可以感覺到的。一瞬感覺起來可能是永恆，而幾個小時有時感覺起來就是一瞬。時間裏面彷彿穿插着變化與凝固。回過神來拋開對時間的探討，我忘記那領頭女人的名字了，她曾是一位美聲歌唱家，就暫且稱呼她歌者吧。吃冰淇淋的時候，歌者跟我們分享了她之前的生活。從20幾歲起，她成爲了一艘郵輪上的歌手，去過很多國家，每晚穿着華麗的衣服，享受遊人的歡呼和掌聲。當然，也有不盡人意的時候，比如臺下僅有幾個觀衆的話，她也要使出渾身解數保持舞臺效果，將自己燃燒過後再面對零星的掌聲。就這樣過了十幾年，她發現自己身邊的人來來去去，從沒有停留，什麼叫燦如煙火，她也深深體會過了，沒有常駐的感情，沒有穩定的生活。除了唱歌，她一無所有，這樣的空虛和狹隘感讓她放棄了那種看似光彩的生活，回到維多利亞（溫哥華附近的一座城市）遇到了他現在的丈夫——肯。肯是一位原住民，承諾稱爲太陽舞的一位舞者，這承諾要延續四年，也就是說四年的夏季都要來保護區參加儀式並且跳舞，除此之外，這四年的春、秋和冬季也要來保護區集體禁食（fast）。（關於禁食的具體情況和原因，在後面部分再做具體闡述）。作爲妻子，歌者每年都陪丈夫兌現承諾，（僅算路上的時間，出維多利亞要坐船，然後開車到保護區總共要至少18小時），並且在保護區是沒有飲用水的，（是的你沒有看錯，我們在那片保護區根本沒有自來水管道這種東西，也沒有超市和洗澡的地方），條件多艱苦我就不多說了，總之這個承諾是一個很艱鉅的承諾。後面由於我糊里糊塗的原因，差點就許了這個承諾，嚇出一身冷汗，後面再講。採完艾草的我回到根據地仍然很興奮，所以午飯都沒吃就跑去做另一項工作。
這一項工作我也很喜歡，是做祈禱杆，這邊女同胞要做的準備工作大都是手工活兒，特別合我口味。在文章第（一）部分裏有一張地圖，一棵樹所在的地方就是儀式舉行的地方，他們稱爲arbor，字典裏解釋是涼棚，是用樹幹搭起來的。俯視看大概是個10邊形（記不太清了），祈禱杆需要沿着涼棚裏面一圈的柱子插一大圈。這些祈禱杆每根大約30釐米左右，主幹是男人們削掉皮的樹枝，我們負責把小的祈禱包做好綁上去。做法簡單來說就是用一塊巴掌大的四方紅布將菸草包在裏面，用繩子繫好並且用燃艾草的煙淨化過，用心祈禱，把願望融於這個小紅包裏，然後綁在杆子的頂端。祈禱詞我是每一個都誠心誠意地在心裏默唸過，大概意思是希望儀式能夠順利進行，也保佑家人和這裏的每一個人幸福健康，保佑舞者能扛過痛苦。這個儀式不僅僅是一次朝拜自然的儀式，也是爲家人祈福的儀式。在做祈禱杆的過程中，大家圍在一起，聊些家長裏短的事情，但大多都是在訴說不幸。比如其中一個婦女說她的孩子得了病，久未痊癒，希望儀式能讓孩子的病好起來。還有儀式的舞者，大多心裏是有一個明確的願望的，想通過跳舞祈禱這種形式實現願望，有不少是爲了自己的孩子或者父母。剛纔提到過，舞者許下承諾之後四年都要遵守承諾來禁食和跳舞，第一年的舞者從儀式開始的那天就要禁水禁食，直到四天的儀式結束。而熬過第一年的舞者可以自己選擇禁水禁食的程度，也可以正常喝水進食。不僅如此，在儀式中每一個舞者都要被穿孔（get pierced），這是整個儀式的高潮部分，也是最震撼我的部分。當我聽說有這個步驟的時候心裏掙扎了好久，因爲之前有人接受不了，甚至會出現一些不良反應，我想實在不行到時候我閉上眼就得了，後來事實證明我比自己想象的堅強得多，我眼睜睜看完了整個穿孔和穿過孔的木籤硬生生迸開皮肉的過程。在當時禁水禁食加上穿孔這樣的待遇，讓我很是不解，到底爲何要用這樣的方式呢？如果祖先真的愛着人們，爲何需要這樣殘忍的方式換來幸福呢？
PS：謝謝支持的朋友們，感恩！