禪宗有個三重界的說法：
第一重：看山是山，看水是水；
第二重：看山不是山，看水不是水；
第三重：看山依然是山，看水依然是水。
當然，這種說法總被冠以各種奧義，經常被說得神乎其神。
其實，並沒那麼複雜。
從人生經歷的角度來看，就能很好的解讀。
比如，當你涉世未深時，經常會懷有一些理想中的念想。
你心中的山是山，水是水，各自安好。
可當你初入社會，現實便會劈頭蓋臉來襲，心目中的很多美好，幻滅了。
此時的你，會很喪，會懷疑、否定一切，此時的山不是山，水也不是水。
然而，當你再摸爬滾打一陣後，又會覺得世界也沒那麼鮮亮，但也沒那麼黑暗。
這完全取決於你的行爲和意識。
此時便又到了另一個境界，看山還是山，看水還是水。
好像兜兜轉轉，又回到了起點。
其實不然，此時的你，已經知道萬事萬物都在混沌之中，並且總是充滿不可理喻的矛盾。
唯一能調和的，僅僅是你的認知。
所以，你知道山不是山，但你還要看做是山，水也許不是水，但你還是把 ta 看做成水。
說白了，前兩個階段，是理想和現實的兩個極端。
而最後一個階段，則是一個平衡點。
能找到這個平衡點的人，纔算是成熟。
近年來，曾國藩之所以受到政商兩界的推崇，就是因爲他能兼顧修身與達世，兩種境界。
早年的曾國藩，受儒家薰陶，成爲一個純粹的理想主義者。
以一套嚴格的道德標準，來要求自己和別人，甚至包括皇帝。
咸豐登基時，要求羣臣給自己提意見，不要有顧忌，儘管提......
於是，大家只提“領導你不要老這麼辛苦，身體會吃不消的”等等，不疼不癢的意見。
唯獨曾國藩見自己遇到了明君，便浩然正氣地寫了咸豐三條問題——“專營小利、搞形式主義、不講信用”。
咸豐看後，炸了毛，準備辦了曾國藩。
旁邊大臣解圍說：“您讓別人提意見，別人來真的，您卻把人殺了，這不好吧......”
曾國藩撿回一條命，但也由此可見他的迂腐。
不僅如此，他的愣頭青也得罪了很多同僚，處處被人使絆子，仕途舉步維艱。
這就是曾國藩早期的一個寫照。
理想的豐滿，總吃不消現實的骨感......
此後的兩年時間，曾國藩賦閒在家，每天參悟修身。
我們不知道他悟出了什麼，但他一定找到了理想與現實的平衡點。
再出山時，已脫胎換骨，他居然開始行賄受賄和縱容手下：
他曾向戶部的書辦，一次性行賄 8 萬兩白銀；
無論是下級還是同僚，只要送禮，他都來者不拒；
自己的士兵私賣戰利品，他也睜一隻眼閉一隻眼......
乍一看，曾國藩墮落了，但如果追尋到具體事件，則有種不可言喻之感。
他之所以向戶部書辦，行賄8萬兩，是因爲需要報銷3000萬兩的軍費。
這涉及到千千萬萬手下的生存；
他收受別人的禮品，往往只是象徵意義的留下最便宜的，貴重的一律奉還，因爲他不想給對方難堪；
他縱容手下牟取私利，是因爲士兵們只能靠這點“不義之財”維持生計。
太過嚴苛，必將適得其反。
也許你覺得中年後的曾國藩，太沒原則。
但其實，原則這東西只是拿來約束自己的，而不是強壓給別人的。
曾國藩明白這個道理，於是他不再以自己的道德標準來要求別人。
他懂得理想只是自己心中的淨土，而不能成爲別人的牢籠。
也正因如此，曾國藩一生鏗鏘崢嶸，大權在握，離世時卻幾乎沒有遺產，僅剩老家的一棟房子和幾堆藏書。
縱覽曾國藩的一生，會發現，他所謂的“內聖外王”，就是不停地整合理想與現實。
不但保持“上善若水，厚德載物”的精神世界，還能運用“和光同塵，與時舒捲”的處世法則。
我曾推薦過一本書：《曾國藩的正面與側面》。
此書着重敘述了曾國藩是如何在矛盾中生存的。
我覺得很有意義，不是一味地謳歌，也不是一味地批判，只如實地記錄。
因此，我們也可以得到一個真實的啓發：
這個世界是混雜的，你不能用單一去對抗，哪怕這種單一完美無暇。
正如沒有智慧的勇敢是魯莽，沒有底線的忍讓是懦弱，沒有理性的堅持是固執，沒有來由的自信是驕傲。
同樣，不帶鋒芒的善良是愚昧，不能付諸的理想是幻念。
是的，真正的成熟就是接受這個世界的不完美。在矛盾之中騰挪移轉，遊走在現實和理想之間。
好了，關於這個話題你有什麼想表達的，歡迎留言
