拔除心中的野草
（1）该对心中的野草满怀感激
当我们冥想遇到困难时
所以，哪怕你修行时碰到困难，哪怕你打坐时感受到心的涟漪，但这些涟漪本身是可以帮到你的，所以你不应该被他们搅扰。
你应该对心中的野草满怀感激,因为到头来,它们将会滋养你的修行。如果 你体验过心中的野草是怎样转变成心灵养分的话,那么你的修行就可以突飞猛进。 要给我们的修行一些哲学或心理学的解释并不难,但那是不够的,我们必须对于 野草如何转变成养分的过程有亲身的体验才可以。
（2）专注呼吸然后放掉呼吸
严格来说,在修行时,任何刻意的努力都是不好的,因为这会助长心产生更多的涟漪。另一方面,没有努力,绝对的宁静也是不可能达到的。我们必须有所努力,但又必须在这努力的过程中忘掉自我。在这个领域,既没有主体性也没有客体性。
我们的本性
我们的心应该只是静静的,甚至一无所觉,而在这种一无所觉之中,任何的努力、思想或观念都会消失。所以,我们应该鼓励自己努力到最后一刻,直到所有努力都消失无踪。你应该把心念集中在呼吸上,直到不再意识到自己的呼吸为止。
具体的禅修方式
但具体的修行方法应该只管以正确的姿势打坐,并且专注于呼吸。 我们就是这样禅修的。
一错再错也是禅
（1）最劣等的马最好？
有时候轻松做好并不一定是好
那些轻轻松松就能把打坐练好的人,通常都要花更多时间才能掌握到禅的真实感和禅的
精髓。但那些觉得禅修极为困难的人,却会在其中找到更多意义。
（2）专心一意的努力
保持一心一意的去做
不管怎样,就是要继续打坐下去。哪怕你是最下等的马,一样可以领悟到禅的精髓。
（3）心情沉重？来打坐吧！
当你心情沉重或者痛苦的时候，最好的对策是打坐
当你坐在你的烦恼中央时,下面哪个要更真实呢?是你的烦恼还是你自己?
透过坐禅,你会体悟到这一点。在持之以恒的修行中,经历过一连串的顺境和逆
境之后,你将会体现禅的精髓,得到它的真实力量。
色即是空，空即是色
修行时不要有得失心，也不好有任何期许
当你发现你的修行毫无效果,你反而不会刻意压抑杂念,而杂念就自然停止
了。这时候,你就会进入“色即是空,空即是色”的阶段。
起初，你会感觉到受限制
起初,你会觉得坐禅的姿势对你来说是一种限制,但是当你能不为这种限制困扰时,就会
发现“色即是空,空即是色”的真义
色：在佛教中指物质现象
空：佛教中指事物在不停的变化
（1）打坐时打坐，吃饭时吃饭
接受当下，不受限制，打坐时打坐，吃饭时吃饭
当限制对你来说不再成为限制, 那就是修行
一开始去接受当下，可能会有困扰但在一开始, 要如事情之所如去接受它们,是极为困难的。你会受到修行时的各种情绪和感受 所困扰。当你做任何事(不管好事或坏事)的时候,都能无所挂碍、不受情绪和 感受所困扰,那就是真正的“色即是空,空即是色”。
（2）品味生命中的每一分、每一秒
知道生命短暂,所以尽情去品味每一天、每一刻,这就是“色即是空,空即是色”的人生
禅修之初，需要努力
修行之初,你会碰到各式各样的困难,这时你有必要做一些努力来让修行贯彻下去。对初学者而言,不需要努力的修行并非真正的修行,因为初学者的修行 是需要花大力气的。尤其是对年轻人来说,必须非常刻苦耐劳才能略有所成,你 必须竭尽全力。色即是色。你应该忠于自己的感觉,直到你完全忘掉你自己为止。
叩头，叩头，再叩头
叩头，是表示放下自己
（1）向猫和狗叩头
要无分别心
（2）叩头是严肃的修行
如果你对你的大心没有坚定信心,你的叩头就会是二元性的。当你成为你自己,你就是在真切的意义下给自己叩头,而你与万物为一。只有在“你是你自己”的情况下,你才能在真切的意义下向万物叩头。
（3）师傅额头上的硬皮
叩头可以帮助我们消除自我中心思想。去除这些想法并不容易,但叩头是一种非常有价值的修行方法。结果如何并不重要,为改善自身而努力才更为要紧。叩头这种修行是没有终点可言的。
（4）只管去做，别管不可能
心的平静不意味着你应该什么都不做,真正的平静应该在活动中寻找。所以,我们说:“在不动中寻静容易,在动中寻静难,但只有动中之静才是真正的静。”
(5)进步是一点一滴的
点点滴滴的进步
修行过一阵子之后,你就会明白,想要有快速、不寻常的精进是不可能的。哪怕你做了很大的努力,进步仍然只会是点点滴滴。
曹洞宗的理念
这就是曹洞宗的修行方式。你可以说曹洞宗追求的是一点一滴的进步,也可以说曹洞宗完全不期许任何的进步,但只要保持真诚,在每个当下尽最大的努力便已经足够,没有任何的涅槃寂静[12]是在 修行之外的。
开悟没啥特别？
不要报有其他目的
只有在没有计较心的情况下,你才是真正在做事。你坐禅,不是为了坐禅以外的目的而坐。
(1)坐禅就坐禅，不为别的
要体现出我们的真实本性，没有目的，事情本身就是目的。
(2)没啥特别，又有点特别
如果你持之以恒地坐禅,那你就会愈来愈得到一种力量——一种没有什么特别,但又有些特别的力量。你可以称之为“法性[13]”、 “佛性”或者“开悟”。你可以用很多不同的名字去称呼它,但对于那些亲身体验过的人来说,开悟是没有什么特别的,但又有些特别。
(3)众生皆是佛性
佛性只是人性的别名。所以,即便你无所作为,你仍然是在有所作为,你就是在表现你自己,表现你的真实本性。你的眼睛会表现,你的声音会表现,你的行为会表现。最重要的是,用最简单和最充分
的方式去表现你的真性,并且在最微妙的事物里去体会它、欣赏它。
持续修行的好处
如果能够周复一周、年复一年地持续这种修行,你的体悟就会愈来愈深,而 这种体悟也会弥漫到你在日常生活里所做的全部事情。最重要的一点是,要忘却 所有的得失心,忘却所有二元性的思维。
在修行的道路上
1、千里常轨人生路
（1）真想永远坐下去
打坐是为了体现我们的本性
我们打坐不是为了获得什么,打坐只是我们真性的表现。这就是我们修行的目的。
（2）煮饭就是一种修行
煮饭时煮饭
做饭时应该腾出宽裕的时间,心无杂念,不期待些什么,只管煮饭就好!那是我们修行的一部分,
是我们的真诚的表现。
坐禅是必要的，但不是唯一的
当然,坐禅对我们来说是必要的,但它不是唯一的修行方式。不管你做什么, 都应该视之为我们最深处同一种活动的表现。我们应该品味手边正在做的事情, 这些事情不是为了别的事在做准备。
（3）沿着真诚的铁轨前进
沿着这条铁 轨前进就是我们仅有的目的。这是我们禅修的真正精神。
（4）喝茶去吧!
我的谈话也应当作如是观:当我的话讲完,各位就应该把这些话给忘掉。没有必要记住我说过的话,也没有必要去了解我所说的话。完全的了解就在各位本身,就在各位里面,一点问题也没有。
2、日复一日打坐
佛采用身体苦行的方式发现：
身体的欲望是无边无际、涤荡不尽的,一味地针对肉体下工夫,将会使宗教修行变得非常理想主义
（1）苦行不是个好主意
佛更关心怎样活在当下
我们要怎样才能得到开悟,这才是佛陀的主要旨趣。开悟的人具有一种完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人是怎样发展出这种理想人格的,也就是过去时代的各个圣者是怎样成为圣者的。
（2）当面团变成了面包
修行不应当太理想主义
所以我们强调,修行不能太过理想主义。一个艺术家如果太理想主义,到头来只有自杀一途,因为在他的理想与他的实际能力之间存在着一条大鸿沟。因为没有够长的桥梁架接这条鸿沟,他就会绝望。这是一般的精神道路。
3、远离兴奋
禅不是某种兴奋,禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。
（1）学禅不是要你兴奋
禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。当你太忙或者太兴奋时，你的心会动荡不安，应该让自己保持宁静喜乐，远离兴奋。如果你的心是宁静、恒常的，那么哪怕你身在喧闹的世界中，仍然会不为所扰。
（2）忙个不停很难有好修行
只要能够对宁静、平常的修行持之以恒,你的人格特质将可建立起来。如果 你的心老是忙个不停,就不会有时间去建立你自己的人格,而你也将不会有所成 就,修行得太卖力尤其会有这种危险。
最清楚各位的人是各位自己，你们知道自己真正需要些什么。
你知道自己的心灵状态和能力范围，千万别负荷过度
如果你的修行是宁静且保有平常心，那么日常生活本身就是开悟。
4、要努力，不要骄傲
修行中最重要的事情是:要有正确的努力。朝正确方向所做的正确努力,是不可少的。如果你的努力指向不正确的方向,尤其是你也没觉察到的话,你就会白忙一场.修行时,我们的努力方向应从“有所成”转向“无所成”。
（1）不以追求结果为目的
我们总是想要有成就，得到某些结果。如果以“无所成”的心态做一件事，它就包含正面的素质。
应该丢掉多余的成分，专注于当下。
（2）不知道自己犯了错,就会犯更多错
当我们不了解自己是在犯错会犯同一个错甚至更多的错。
所谓“清净”,不是指擦拭某样东西,使其从不干净变回干净。所谓“清净”, 指的只是让事物“如其所如”。当有多余的东西加到其上面,它就不再清净。当某样东西变为二元,它就不清净。如果你认定“坐禅”可以让你得到些什么,你的修行就已经不清净了。
活在当下
如果你在坐禅,就只管坐禅,如果开悟来到,就只管让它来。我们不应该执著于得到开悟,哪怕你察觉不到,但坐禅的本质总是存在于你的坐禅之中,所以不要去想你也许可以从坐禅中得到什么。只管打坐就够,坐禅的本质会表现出它自己,而你也会得到它。
（3）一只手也可以鼓掌?
即使你什么都不做,坐禅的本质都随时与你同在。但如果你企图把它找出来,企图看看它的本质,结果就是什么都找不到。
（4）修行使你无惧于失去
如果你不是执着于“得”，就没有所谓的“失”
不要把目光放在特定的东西上,不要想取得某种特别的成就。在你自己的清净本质中,你已经拥有了一切。倘若你明白这个最终的事实,就会一无所惧。你也许会碰到一些麻烦,却不会感到恐惧。一个人碰到麻烦时不知道那是个麻烦,这才是真正的麻烦。
5、不留一丝痕迹
坐禅时，我们的心是平静而相当单纯的。当我们带着一颗复杂心做事，我们的活动也会变得十分复杂。
（1）别再一心二用
我们做事情往往有必要先想一想,但正确的思考是不会留下任何阴影的。会留下痕迹的思考是来自我们相对的、混乱的心。相对心是一颗自我对比于别物的心,也因此是颗画地自限的心。
（2）别自以为做了好事
不要执著于过去做过的事
我们不应该忘记做过些什么,但却不该在记忆中留下一个多余的痕迹。留下痕迹和记忆往事是两回事。我们有必要记得自己做过些什么,但却不该执著于这些做过的事。我所谓的“执著”正是我们在思考与活动时所留下的痕迹。
参禅是需全身心都投入去做的事
（3）每一刻都应该修行
如果你全身心去坐禅，那生活中每一刻都是在坐禅。禅修时，你会变得与禅合而为一，不再有你或者有坐禅这件事。
（4）停止批判,开始修行吧!
知难行易，当我们知道道理，而不去践行，去发现它的价值，它就什么都不是。
禅道主张：人们应该只是专注于一种简单的基本修行，以及一种对人生简单的基本理解。
我们不应该执著于某些空想的观念或美好的东西,我们不应该追求善。真理总是近在手边,而且是你伸手可及的。
6、布施就是无所执著
（1）施比受更让人快乐
六种方式到达彼岸
“布施波罗蜜”就是其中的
- 第一种,意味着以布施而渡;
- 第二种是“持戒[16]波罗蜜”,意味着以持戒而渡;
- 第三种是“忍辱[17]波罗蜜”,意味着以忍辱而渡;
- 第四种是“精进[18]波罗蜜”, 意味着以精进而渡;
- 第五种是“禅定[19]波罗蜜”,意味着以禅定而渡;
- 第六种是“智慧[20]波罗蜜”,意味着以智慧而渡。
（2）你可以布施一片树叶
道元禅师说过:“布施是无执。”也就是说,单单无所执的本身就是一种布施。
（3）打坐时,我们什么都不是
因为我们忘记了“是谁在创造”以及“为何而创造”时,我们就会执著于物质价值和交换价值
当你不执著时：
当你不执著于一项事物时,那意味着你意识到它的绝对价值。你做的任何事都应该基于这种觉知,而不是自我中心的价值观念。如此一来,你做的一切都会 是真正的布施,也就是“布施波罗蜜”。
（4）忘了坐禅,也忘了上帝
我们应该日复一日忘掉我们做过的事,这是真正的无所执著。我们应该做些新的事情。做新的事情当然要以旧的事情为前车之鉴,但我们不应紧抓着做过的事情不放,而是只要去反省就好。
7、避开修行中的错误
很多人会犯的另一个毛病是,为了寻找快乐而修行。事实上,如果你在修行时会感到快乐,那正好反映出你的修行不太对劲。
（1）别设定目标
只要你的修行是建立在贪念之上,只要你是以一种理想主义的方式来坐禅,就不会真的有时间去实现你的理想。此外,你也会牺牲掉修行的真义。因为你的眼睛总是看着前面,你就会为未来的你牺牲掉现在的你,最后只落得一无所得。这是荒谬的,不是正确的修行方法。比这种理想主义态度更糟的是,抱着与别人争胜的心理坐禅。那真是一种可怜兮兮的修行方式。
（2）哪怕昏昏欲睡,还是要修行
只管打坐。坐禅时，我们就只是坐禅。
下面方式判断你修行是否正确：
如果你打坐累了,或者对打坐产生厌烦的感觉,就应该知道这是一个警告。那表示你的修行太理想主义,表示你有贪念,修行不够淸净。要是修行时太贪心, 你就会容易气馁。所以,你应该感激有警告的出现,把你修行的弱点指出来。这时候,你要记取错误,从头来过,你就能重拾清净的修行,这是很重要的一点。
真正的修行
不论你在坐禅时有没有碰到困难,只要你能坚持不懈,你的修行都会是真正的清净修行。哪怕你感
觉不到,你的修行仍然是清净的。
（3）快乐的修行不太对劲
很多人会犯的另一个毛病是,为了寻找快乐而修行。事实上,如果你在修行时会感到快乐,那正好反映出你的修行不太对劲。那当然不是个糟糕的修行,但与真切的修行相比,这样的修行并不是那么好。
在小乘佛教里，修行分为四类
最好的修行
是没有快乐的感觉的(包括精神上的快乐),修行的人只管修行,忘掉了肉体与心灵的感觉,也忘掉了 自身的存在,这是第四个阶段的修行,也是最高的层次
次一等的修行
在修行时, 感到一点点肉体的快乐,而你之所以修行,也是为了这种快乐。
再下之的层次,为了精神和肉体的快乐而修行
在修行时,会同时感到精神与肉体的快乐。
最下层次
修行时,既无思想,也没有好奇心。
最好要做到，只管修行，不求其他。如果在修行中遇到困难，这反应出你有一些不正确的观念。但是如果你认识到它是错误并持续下去，自然也会变成正确的修行。
（4）成见是冲突的根源
当你抱有一定的成见，认为某种修行方式好或者不好，这就陷入“我执”
真切的修行是没有特定方式的,你应该找出适合自己的方式,并且弄明白其优缺点所在,等到搞清楚之后,当你采用这种方式来修行时,就不会有危险了。
8、限制自己的行动
修行应该不设定特定的目标或目的，也不崇拜任何对象。
中国著名的赵州禅师说过:“金佛过不了炉,木佛过不了火,泥佛过不了水。”只要你的修行是指向某个特殊对象(不管是金佛、木佛还是泥佛),这样的修行有时就是不管用。
（1）吃饭时吃饭，睡觉时睡觉
专注于当下的活动，不在心中放入某些特定对象，而是去限制自己的活动。比如坐禅
坐禅时,我们会把活动限制到最少的程度,只管保持正确姿势,专心打坐,就是我们用来表现法性的方法。然后我们会成为佛,表现出佛性。
（2）不管信什么教都可以坐禅
不管在任何环境之下,你都不能够忽视佛,因为你自己就是佛,只有这个佛能完全帮助你。
9、研究佛法，研究自己
研究佛法的目的不是为了研究佛法，而是为了研究我们自己
（1）你需要一位师父
不要执着于教法和师父，你应当独立，之所以需要师父，就是为了让自己变得独立。
（2）弟子本身就是佛
我们在某个地方从事修行,其目的只是在于研究自己。我们是为了变得独立而研究自己。
但有一点不能弄错, 你不应该把从师父那里学来的东西用来取代你自己。跟随一位师父以便研究自己, 这是日常生活的一部分
(3)只是起床，打坐，叩头
要专注于当下
(4)做自己该做的事
所以,你对佛法有没有感觉并不是重点,你对佛法感觉是好是坏也无关紧要, 佛法无关乎好与坏。我们只是做我们该做的事,这就是佛法
有些时候，我们需要激励，但应该明白激励只是激励并非修行的真正目的。
(5)学佛的最终目的是忘掉自己
道元禅师说过:“研究佛法是为了研究自己,研究自己是为了忘掉自己。”
一时性和真实本性的区别
当你执著于你真实本性的一时性的表现时,那么谈谈佛法是有必要的,否则你就会把一时性的表现当成真实本性。但这个一时性的表现并不等同于真实本性,但与此同时却又等同于真实本性!它有时一下子是真实本性,在时间最细微的分子里,它是真实本性。但它不总是真实本性,因为在下一个刹那,它就不再是真实本性了。
10、静坐于烦恼之中
要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分,与烦恼合而为一。
坐禅只是坐禅，没有什么特别
(1)砖块也能磨成镜子
用一段公案来说明，坐禅只是手段，佛就在我们身上
如果砖块不能磨成镜子,坐禅又如何能成佛?你不是想成佛吗?佛性并不存在于你的平常心之外。当一辆牛车不走,你是要鞭打牛还是鞭打车?”
佛性就在生活之中。
(2)不管你做什么，都是坐禅
就是当你是你的时候,不管你做什么,都是坐禅。
(3)迷失自己，烦恼于焉生起
因为迷失了自己,烦恼对你来说就会成为真正的烦恼。当你没有迷失自己,哪怕你碰到麻烦,都不会觉得它们是什么烦恼。你只需静坐在烦恼之中,而当烦恼成为你的一部分,或者当你成为烦恼的一部分,就再也没有烦恼可言,因为你已成为烦恼自身,那烦恼就是你自身。如果是这样,就不再有烦恼可言。
(4)与烦恼合而为一
当你成为四周环境的一部分(换句话说,把自己叫回到当下来),就不会有烦恼可言。
当你坐禅,你的烦恼也会跟着坐禅,万物也会跟着坐禅。只要你是在坐禅,那么,即使你的另一半是躺在床上睡觉,他/她也同样是在坐禅。但是当你没有真心坐禅的时候,你和你的另一半就会成为相当不同、相当分离的两造。所以说,只要你是真正在坐禅,那众生就会在同一时间修习我们的禅道。
（5）只管做，别问结果
呼唤自己，活在当下，时时刻刻持续进行。只管去做，不要分心，吃饭时吃饭。
不要带着一丝丝的忧虑吃东西,那表示你就是你自己。
当你成为你,你就会以事物的本然面貌看待它们,与周遭浑然为一。这才是你的真我,这才是真正的修行
11、空性使你理解一切
了解空性的人却总是能以事物的本然面貌接受它们。他们能欣赏一切,不管做什么,他们都总是能以坚定不移来化解烦恼。
（1）闪电过后，夜空扔只是夜空
与其搜集一堆知识,你更应该反过来把自己的心清理干净。心一旦清干净了,真正的知识就是你已具有的。
如果你以一颗清净的心来聆听我们的教法,就会把这些教法当成你本已知道的事情,并接受它们。这就是所谓的空性或全知,也就是无所不知。
(2)如实接受事物的本然面貌
我们也不应贮藏知识,而应跳脱知识的羁绊。
如果你想充分欣赏某个事物,就得先忘却自我, 像漆黑夜空接受闪电的态度一样来接受它。
(3)在空性中，不同语言也能沟通
有时候,我们会以为根本不可能去了解不熟悉的事物,但事实上,没有任何事物是我们不熟悉
(4)只要坚定不移就可以了
但在实际上,耐性有时却是一种不接受的态度。了解空性的人却总是能以事物的本然面貌接受它们,他们能欣赏一切,不管做什么,都能以坚定不移来化解烦恼。
12、说你想说的话
不要刻意迎合别人,最重要的是如实表达你自己,这样你才会快乐,别人也才会快乐。
（1）透过禅修来体验实相
我们说话时,总牵涉主观的意向和情境因素,所以完美的表达是不存在的,任何语句多少总是有所扭曲。然而,我们仍然必须透过师父的话来明白客观的事实本身,也就是明白终极的事实本身。所谓“终极的事实”,指的并非永恒不变的事实,而是每个当下的事实。你可以称之为“存在”或是“实相”。
透过直接经验可以理解到,实相正是我们禅修的目的,也是我们研究佛法的目的。透过对佛法的研究,你将了解你的本性、心智机能,以及呈现在你各种活动中的真理。但唯有透过禅修,你才可能直接体验实相,以及明白你师父和佛陀的各种开示的意义。
（3）忠于自己，打开自己
禅道极重视坦率。你应该忠于自己的感受,忠于自己的心,表达自己的想法时,应该毫无保留,这样子可以让对方更容易了解你。
听别人说话时,你应该把所有的成见与主观意见摆在一边,就只是聆听对方说话和观察他说话的方式,不可以有太多对与错、善与恶的价值判断。
与别人沟通时，警惕自己太执着
但是通常,我们听别人说话时,都只是听见自己的回声,你听到的是自己的意见。如果别人的意见与你相合,你就会接受,否则你就会拒绝,甚至没听进耳朵里去,这是沟通经常存在的一种危险。
（4）调整自己说话方式
一个聆听者或一个弟子必须把心清理干净,以避开各种扭曲的可能。一个充满既定观念、主观考虑或习气满盈的心,是不会对物的如实之相有所敞开的。这就是为什么我们要坐禅:把心清理干净,除去它与所有事物的关联。
（5）做自己，才快乐
禅道的本意
保持自然并以善解的方式体察别人所说的话或者所做的事,这实在是很困难。如果我们刻意调整自己去迎合别人,就不可能保持自然。不要刻意迎合别人,最重要的是如实表达你自己,这样你才会快乐,别人也才会快乐。透过禅修,你将获得这种能力。禅不是某种花俏、特殊的生活艺术,我们的教法只是要人们在最确切的意义下过活,在每—个当下为此努力,这是我们的禅道所在
（6）打坐是最好的沟通
最好的沟通方法也许还是只管打坐,什么都不说,这样你就会了解禅的全面意义。
（13）一切作为都是修行
我们在聆听时应该只是聆听,不要试图从偏颇的观点去理解我们听到的话,这就是我们谈论佛法或聆听佛法时应该有的方式。
禅是拿来修行的，最好的方式是只管修行，什么都不说。
（1）坐禅时就只是坐禅
说话是修行的一种,聆听也是修行的一种。我们坐禅时应该只是坐禅,不带有任何计较心理。
只在当下，坐禅时坐禅即可
（2）以无定形的心严格修行
曹洞宗以大乘精神来进行小乘修行。
也就是用无定形的心来进行严格的、形式化的修行。尽管我们的修行看起来很形式化,但我们的
心却是不拘一格的。尽管我们每天早上都会以相同的方式坐禅,但不能因此就说那是一种形式化的修行,所谓的“形式化”或者“非形式化”,完全是分别心的产物。
（3）修行并无大小乘之别
尽心去做
只要做任何事情时都不思善、不思恶,都是倾注你全副身心去做, 那么你就符合我们的禅道了。
（4）烦不烦？由你来决定！
大心是你要去表现的,不是你要去猜度的。大心是你本自具足的,不是你要去寻觅索求的。大心是透过我们的活动来表现,是我们应该去享受的。能做到这一点,持戒的方式就没有大乘或小乘的分别。
有时我们的烦恼来自大心的过于复杂,有时则来自大心太过简单,以至于无法去猜度它。因为当你想要猜度大心是什么,当你想要简化复杂的大心时,这对你而言,就变成了一种烦恼。
（14）对死亡的新体会
生与死只是同一件事,明白这点之后,我们将不再恐惧死亡,生命中也不会有实质的烦恼。
（1）观瀑布也观人生
当我们看着整条河流时,不会感受到河流是活的;只有当我们把水打在一个勺子里头,才会感受到水是有感觉的,也同时感受到使用水的那个人的价值。以这种方式来体会水和我们自己,就不会仅仅把水看成一种物质而已,它是活的东西。
（2）生与死是同一件事
不要产生分离心
当你不明白自己与河流、与宇宙为一体,就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴,水始终是水。生与死只是同一件事,明白这点之后,我们将不再恐惧死亡,生命中也不再有实质的烦恼。
（3）对生命的全新体验
当水滴落入河里,回到它与河流本有的“一如”,就不会再有任何个体的感觉。它归复到本性,找到了从容自若。回到河里去的水滴是何等快乐!
（4）“一切皆空”的了悟
当你倾注全副身心去打坐,坐到身心合一、与万物合一的境界, 就可以轻易达到这种了悟。
我们说:“万法源于空。”一整条河流或一整颗心就是空。获得这种了悟,我们就找到了人生的真义。获得这种了悟,我们就会看出人生的美。在悟得这个道理之前,我们看到的一切无非都只是虚幻。有时我们会高估人生的美,有时却会 低估或忽视人生的美,而这是因为我们的小心与实相不一致的缘故。
