文殊)葉子:
時代的沉睡者
時代具有時空性，空間性
也有它特有的侷限性
只要活在某一個時代的生命
他們就必然迎合時代構圖的塑造
食取一個時代所需的一切思，食。行。
呈現的出來的就是一個時代全息的面貌
回顧歷史，每一個時代人物的衣着
所行，所用。皆是不同的樣貌
就是近代民國到八零再到當下
我們所看到的人類在時空下的演變中
每一個時期，都會有他們特有的衣着
特有的文化，以及飲食習慣
而唯一證明時代的空間性，就是他們
獨有的生命氣息。所展現出來的精神風貌
所以，我們只要從任何一個時代裏
隨便找出一個成人，就會從他們的衣着
背景，形象，所能判斷他們屬於哪一個時空下的生命。
由此我們也能得出一個真理
就是說，你無論在什麼時代下
所思所食所造，以及爲自己身上塗上去的一切
那都是時代符號。本身與你是無關的
唯一脫離時代符號包裝的生命
那隻能是剛從母體裏出來的小孩子。
摒除一切身邊環境的干擾
一個嬰兒，他就不具備任何時代性
一個生命，隨着身邊環境的影響
在一個時代薰陶。在加上迎合當時時代的追求
我們就把他們稱爲一個沉睡者。
也就是做夢人。夢，具有分段生死的特性
因爲一個生命只要活在某個時代裏
對這個時代的所食所行所處具有認同感
且去追求，那麼他們就是一個追夢人
同時也是成爲一個時代符號的塑造者
且不知不覺，建立時空相。
而在這個時空相我們又把他們成爲識。
而時空和時空之間的關係。
是完全不能相識，就彷彿清朝時代的生命識界裏。他們完全不會認識當代識界裏的飛機是什麼東西。且永遠不會相信
這種時空相，也可以理解爲人與人之間。
各在自己識夢裏，且各個不相識。
我們這種現象又稱爲各活在自己的世界裏。
所以，識與識之間經常需要相互認識
也需要相互信任，這都是識空與識空相見的
一種方法。可問題是，我們怎麼才能
讓識與識才能相見？
這就是我們所說有關於解決分段生死的關鍵所在。
我們生命爲什麼會在被別人理解後
內心會無比的喜悅和高興呢？
因爲你能被別人理解，那在你固有的識界裏
流進來一個新的生命跡象。那代表着穿越的跡象。也是穿越生死的象徵
所以，在很多佛法的一些修行方便上
告誡我們，我慢如須彌山。這個須彌山
就是擋在識與識之間。
夢與夢之間。
時空與時空之間
且各自不能相見。
所以才形成了我們說的分段生死。
因爲時代本身就具有生滅性
我們無論在哪一個時空裏出現
去追求那個時空裏的一切
就意味着追求了死亡。
結果是必然要被另一個時代符號給更替
而你固有的我執，只會讓你死在某一個時空裏
所以，我們看那些生命去世的老年人
他們臨終後，衣着，穿戴。都具有時代標誌性
象徵了死在時空的夢境裏。
也是時代對他們最好精華的設計與塑造。
那麼我們怎麼才能認識到這種分段生死的幻覺呢。首先你們要清楚一點，時代塑造本身與你無關。我們活在一場大夢之中。
就是因爲你貪着夢境裏的一切事物。
所以你就無法從這樣的夢裏醒來。
就如同我們夢與夢之間也會無法認識無法理解一樣。對於我們做夢的人來說。
這個夢的結束，也意味着一切結束。也就是死亡。所以做夢人，會堅固的認爲一個時代裏自己所追求的東西滅亡。自己也會滅亡
以至於到了新的時代裏那些時空下的一切思食行
與自己是無關的。這樣的認識，導致了一大羣人認爲，自己死了，世界還在，但是與自己無關的看法。
可本質上，我們不難發現，我們說的死亡
又彷彿指向不明。到底是誰死亡了？
這到底是時代符號的結束。還是你在時空裏貪着的思食行結束？本質，生死業無非貪着一個時空的東西而來。所以纔會覺得離開這個時空的食物所行所思。其他時空就與自己無關
就有了永遠斷滅的生死相出來。
時空與時空的認識我們通常會把這個叫做一種穿越。穿越時空是生命本來的樣子
因爲我們要清楚，無論哪一個時空裏
衆生所思所行所食追求的東西雖相貌不同。
可是本質上，都離不開我們的心。
而相多會鎖住生命的心智，把他們放在一個時空裏，建立識，而死於其中
可我們如果能不被眼前的事物影響，不住於色聲香味觸法的本質上來，那麼我們就在這一刻
脫離了時空性，因爲任何生命在任何時空裏的
一切貪着，都離不開聲香味觸法的演變和追求。
你能脫離了，那就必然脫離識界對你的束縛。
從而從這個相上解脫後。這必然也就看破了
所謂的分段生死的虛妄性。
這就是我所說，識破歸故里，回到本心上
就能穿越夢與夢。識與識。時空與時空
原來，自己一直在換着花樣在做夢。
而所謂的生死，不過是自以爲是堅固的貪着
就如同你無法去理解裏另一個人一樣
那都是因爲自我堅固的識作祟。而認爲他人的識是不存在的。
可事實上，自我堅固必然是一場痛苦的旅行
死在時代裏。對生命的理解僅僅限於對一個時空的貪着之上。
而我們就把這些時代的追求着，也稱爲沉睡者。
作爲覺醒的人
不會爲時代的追求而感到恐慌。
因爲他們知道這些追求本身與自己無關的
也不會去刻意根據時代需求爲自己身上圖上
任何有關時代的符號。
因爲他們只是見證者。也是穿越者。
他們知道這一切意味着什麼。
題外話
覺醒，是佛陀的一個抽象代表。
但是覺醒一代被具體化，形象化
他就具有了時代性。生滅性。
食覺醒之食者，這是食思。
與其他衆生食觸，食味，並無區別。
最終也會死在覺醒之食上。
很遺憾，看到那些讀我上千字的羣體。
依舊食着時空之食
貪着時空的虛妄，搞默哀，轉虛妄
根本就無半點出離之心。對於時代的貪着
遠遠勝過對了脫生死的渴望。
其實，都是時代的沉睡者。
唸佛
唸佛是一件簡單的事情
人業障重了，就不會簡單的唸佛
因爲簡單隻能讓他心中不安。
這就彷彿自己無法承擔自己是佛一樣
需要去做複雜的參學，理論。來去說服自己
證明自己是佛一樣。
那些每天言之鑿鑿搞參學理論的人
看似萬紫千紅，實際上徒增虛妄
不能承擔自己做佛，反而去認理論爲佛
這就是本末倒置了。
理論道理一旦不在，自己卻又大不自在。
一真則一切真。
一個人無法承擔自己是佛的人
那就是懷疑自己。
而懷疑自己的因緣來源於自己本就是假人
佛是真的。自己真，
自己假，佛就假
所以，會懷疑不信。
而這一切，皆爲自己所作。
實相就是，你不可能活在假的世界裏
即便，你認爲的假，那些也是真佛認爲的假
所以那個假，就變成了真假。
而說真假者。皆在虛裏
一句佛號很簡單。心中無礙。
何必在乎真假。又何苦四處追尋！