03社会主义女性主义
社会主义女性主义认为女性解放最主要的途径是进入社会主义劳动力市场。
社会主义女性主义的理论基础是历史唯物论，它认为，必须改变整个社会结构，真正的性别平等才有可能。恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》是社会主义女性主义常常引用的经典著作。它认为，女性受压迫的根源是私有财产这一经济秩序的社会组织。
社会主义女性主义试图用“异化”的概念解释女性收到压迫的现实，并认为女性摆脱压迫的道路就是克服女性的异化和消除劳动的性别分工。社会主义女性主义从根本上反对强调男女两性的差别，认为独立的女性主义政治必定是一种错误的普遍概括。
社会主义女性主义在平等与公正的争论中站在平等一边，它认为光凭个人努力和所谓“公平竞争”无法改变女性的不利地位，需要为女性争取特别的保护性立法，以及各种救助弱势群体的特殊措施，争取男女同工同酬。
社会主义女性主义认为，在资本主义社会中，四种结构——生产、生殖、性和儿童教化——在家庭中结合在一起，互相依存，是女性受压迫的物质基础。只有推翻资本主义制度，才能使女性得到真正的解放。
米歇尔的《女性最漫长的革命》是女性主义运动的纲领性文献，女性主义理论家本斯通和莫顿资本主义社会中女性处于从属地位的根源在于女性无偿的家务劳动，这些劳动产品从未进入过市场，没有交换价值。无偿的家务劳动构成了女性受到压迫的物质基础，把家务劳动变成公共生产才是女性解放的先决条件。‘
社会主义女性主义赞同激进女权主义将私人与工共领域的划分、生殖与生产领域的划分都是男权制的结构，但她们认为公共和私人领域是密不可分的。她们的政治要求是：工业的结构应当向生产和生殖的劳动者倾斜；要满足大多数人的基本需求，而不是去满足少数人的奢侈欲望。
社会主义女性主义最关注的问题有：女性参加社会劳动问题；家务劳动不被当成是工作的问题；女性的劳动报酬低于男性的问题。并且认为想要解决这些问题，达到男女平等，都要通过推翻资本主义、建立社会主义才能实现。
对社会主义女性主义主要批评意见是：社会主义女性主义把女性的位置固定为私领域之中，而把公领域仅仅限定为男性的领域。这在理论和实践中对女性都非常不利。
社会主义女性主义将马克思主义与激进女性主义结合起来，它主张消灭阶级压迫和性别压迫。社会主义女性主义与马克思主义女性主义有着千丝万缕的联系，但是二者还是有细微的差别。
首先，马克思主义关于物质决定精神、经济基础决定上层建筑的思想对社会主义女性主义有很大的影响；其次，马克思主义女性主义认为女性受剥削起源于私有制财产制的经济结构，如果不推翻资本主义的经济制度和私有财产观念，女性的地位就不会得到改善；第三，社会主义女性主义者常常引用的一部著作是恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》，恩格斯的一些观点正是社会主义女性主义所赞赏的观点；第四，恩格斯把女性进入劳动力市场参加社会劳动看作是历史的进步，这一点对社会主义女性主义有影响。
实际上，社会主义女性主义对正统马克思主义是有批评的，其主要观念是认为马克思主义缺乏关于性别的理论和关于人类心理发展的理论，忽视女性问题，忽视所有非经济性的压迫。概括来说，社会主义女性主义与马克思主义女性主义相比，经济决定论的因素较少，虽然它不否认女性解放同社会主义的目标是一致的；社会主义女性主义认为男权的压迫同阶级压迫一样重要，二者都是最基本的压迫形式。
西方女性主义学者对中国的马克思主义女性主义的看法是，它过于强调女性解放与无产阶级解放的一致性，忽略了女性的特殊要求和利益。
04后现代女性主义
随着西方国家进入后工业化社会，出现了一个崭新的理论流派，这就是后现代女性主义流派。后现代女性主义流派不仅要颠覆男权主义秩序，而且要颠覆女性主义三大流派据以存在的基础。1960年代起，后现代理论首先在法国兴起。后现代派认为，启蒙主义已经终结，现代性要求新的科学形式和新的话语模式。
后现代女性主义流派的思想渊源可以追溯到福柯，福柯是怀疑主义在20世纪的重要继承人，他对现存一切秩序体制的确定性和稳固性提出了质疑。此外，后现代主义大师拉康和德里达也是后现代女性主义流派思想来源之一。
后现代女性主义流派的特点和主张包括这几个方面：
第一，挑战关于解放和理性的宏大叙事，否定所有的宏大理论体系。后现代主义思潮的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，只有分散的局部的小型理论才是有效的。后现代女性主义反对对性别、种族、阶级作宏观的分析，它向从启蒙时代开始形成的一整套现代思想提出挑战，它 并不相苦信有普遍的解放和自由。因此，后现代女性主义流派认为所有其他女性主义都是以偏概全，并不存在一个单一的女性主义理论。后现代女性主义从根本上反对西方知识结构中最根深蒂固的两分主义，它认为除了自然科学之外，所谓客观的真理并不存在。
第二，反本质主义的社会建构论，后现代主义强调的是变换、断裂、矛盾和对立，后现代女性主义挑战本质主义，反对性别两分和性别不平衡。后现代女性主义反对那种以为性别是天生的、不可改变的思想，他们不认为女性就必须具有抚养性，就应当受保护，他们并不是要向性别主义和种族主义挑战，而是敦促人们彻底放弃男性女性、黑人白人这些词语，不要把这些词语当成跨越时空和文化的、不可改变的、唯一的、本质山的区别。
第三，话语即权力，福柯认为：权力的实施创造了知识，知识本身又产生了权力。福柯对西方话语作的分析，其主要攻击目标是西方关于社会、历史与政治的宏观理论（主要是自有人文主义和马克思主义）。按照福柯的逻辑，当我们用对立的话语反击压迫时，如果用女性主义话语挑战男尊女卑，用同性恋话语挑战将同性恋行为定义为变态的医学话语——我们就进入了统治话语的挑战。权力关系和话语在不断改变，可是我们永远不能避开它们，抵制权力是一个持续的事业。后现代女性主义从福柯那里获得的启示是，权力是分散的、弥漫的而不是集中于某个机构或者群体，他们致力于发明女性的话语。
第四，关于身体与性的思想，福柯这样描述性学：“告诉我你的欲望是什么，我会告诉你你是谁。”福柯认为性是历史的产物，他试图研究这些话语如何创造了我们关于性的观念，又是如何规范和控制我们的身体。福柯认为性存在于权力关系的交叉点上，他一反西方思想界重精神轻肉体的传统，大谈身体的重要性和肉体的各种体验。后现代女性主义借用了福柯的这一思想，在莱克勒克看来，女性的话语就是难以想象的身体的快乐。后现代女性主义的福柯角度就是关注主体、身体、话语与权力，关注文化塑造身体和主体的力量。
第五，多元论与相对论的思想及其最终导致的个人主义政治。后现代女性主义倡导批判普适性，因为在普适主义下，女性是缺席的、不可见的、沉默的。后现代女性主义还发起了自传行动，它主张写作就是写自己。伊莉加莱甚至认为，女性的性是女性写作的动力之一。
女性主义运动内部对后现代女性主义最尖锐的批判在于：在女性刚刚称为他自身权利的主题之时，后现代主义就剥夺了女性在普遍人性中的权利。后现代女性主义要求“解构”，认为就连使用“女性”这样的概念都是本质主义的，一些女性主义者认为，后现代主义毁掉了学术上许多重要分类，解构了女性主义的政治活动；后现代女性主义把一切权力视为话语，而忽视了真实的身体和真实的性。对后现代女性主义另一个批评时：质疑宏大叙事会减少知识的可能性，后现代女性主义使女性主义理论实去了稳定的基础，导致了不安和身份威胁。批评者还指出，后现代主义是男权制新的文化资本，一个人不可能即是后现代主义者，又是女性主义者。