西方文化系列講座之希臘文化(下)

 下面我就給大家介紹一下希臘神話的一個大致的結構,神話傳說的結構,然後引出希臘悲劇,最後講講希臘神話的一般特徵。

    那麼首先我想給大家講講希臘神話。希臘的神話追溯到最早,是由一個跟荷馬同時代的遊吟詩人赫西俄德寫的《神譜》,書中描述了諸神的一個起源。後來,到了城邦時代,《神譜》就構成了希臘人都相信的一個譜系。後來的希臘神話都是在這個《神譜》基礎上發展起來的。我認爲,這個神譜包含了兩重含義:一重含義是,它表現了矇昧時代的希臘人是怎麼理解自然演進和宇宙起源的過程的。他們關於自然的起源,更多的是通過神的生殖原則表現出來的。就是一個神生下一個神,一代代繁衍下去。每一個神就代表一種自然現象。於是,神的開天闢地的過程,神的繁衍的過程,說到底,就是整個自然界起源、發展的過程。第二重含義就是關於命運的思想,這個我們後面會結合希臘悲劇進行闡述。

    《神譜》裏描述的最早的神叫卡俄斯,卡俄斯就是混沌的意思,(大笑)任何神話都是從混沌開始的,包括基督教也是這樣:混沌世界,由上帝開始締造世間萬物。只不過不同的是,希臘神話連上帝也沒有,它就是從混沌開始,所以希臘神話更加符合自然的演進過程。在混沌之中首先就產生了大地之神——蓋婭以及一系列與之相關的衆神,蓋婭自己又生下了天宇之神烏蘭諾斯。之後蓋婭和烏蘭諾斯結合生下了提坦神族的12個神靈。這反映了什麼?同學們,這反映的就是自然演變的過程嘛,前面的過程就有點像單細胞生物的自身的分裂呀(大笑),然後蓋婭和自己的兒子烏蘭諾斯結合生子,就有點像原始社會的亂婚狀態嘛。提坦神族裏最小的一位神叫做克洛諾斯。當初烏蘭諾斯和蓋婭結合的時候,曾得到命運的一個啓示,說他孩子中的一個會取代他成爲衆神之王。烏蘭諾斯爲了防止自己的大權旁落,就把自己所有的孩子都打入地獄,惟獨他的小兒子克洛諾斯在蓋婭的保護下,倖免於難。果然,克洛諾斯長大以後成爲更爲強勁有力的新一代的神,他和自己的父親進行了一場戰鬥,戰勝並閹割了他的父親(笑)。同學們可能要問,希臘神話爲什麼要講閹割呢?因爲希臘神話遵循的是生殖原則嘛,沒有生殖能力就意味着徹底退出歷史舞臺啦!(大笑)這樣,克洛諾斯就取代他的父親成爲新一代的天神。由此可見,希臘神話反映的就是自然界的演變過程以及揭示人類歷史新陳代謝的自然規律。在後面的中西方文化比較裏面,我會講到中西文化的差異。中國神話裏面,講究的是子承父業,是一種連續性、肯定性的延續。而希臘神話一開始就出現否定,新一代神否定老一代神,所以表現出一個很強的不斷否定、社會進化的這樣一個機制來。克洛諾斯成爲新天神之後又和姐姐洛婭生下一批神奧林匹斯神族,主要由兩代神組成。第一代:赫拉、赫斯提亞、得赫芯忒耳、波塞冬、宙斯等。第二代,是宙斯和其他女神包括自己的姐姐結合生下的神,太陽之神阿波羅、智慧女神雅典娜、美神阿芙洛狄忒以及詩神繆斯等等。阿芙洛狄忒後來被羅馬照搬過去,更名爲維納斯,這是我們都耳熟能詳的名字。我們同學們大凡對希臘神話有一定了解的,都是和奧林匹斯神族有關的。具有戲劇效果的是,克洛諾斯在和自己姐姐結合的時候,得到了一個和他自己父親一樣的神祕啓事,也是說他的兒子中間,有一個會取代他。克洛諾斯爲了避悲劇重演,就採用了一個更爲決絕的方法,生下一個吞食一個,到最小的兒子宙斯出生的時候,瑞婭爲了保護惟一的兒子,瞞天過海,將裹着石頭的襁褓交給丈夫吞下。不用細說,宙斯自然就取代了克洛諾斯成爲新一代天神。與他父親不同的是,宙斯英明地改變了統治方式,不再採用暴烈的統治,而是更加民主了。黑格爾對此段歷史有一段評價,說這是西方政治從專制走向民主的一個標誌。即便是民主的宙斯也同樣無法擺脫命運之神在冥冥之中的安排,他同樣得到命運的一個啓示,說他的一個兒子會取代他。由此我們可以看到,希臘神話雖然沒有上帝,卻有一個諸神背後的,無形而從不出場的命運,好似一雙無形的手,翻雲覆雨地安排和作弄着諸神,諸神面對自己的命運都無能爲力,無法抗爭。但是,難能可貴的是宙斯並沒有因此而採取任何專制的措施,而是繼續和自己的子女和睦地生活在奧林匹斯山上。這裏,我們來談談希臘著名的悲劇作家埃斯庫羅斯所著的悲劇三步曲之一——《被縛的普羅米修斯》。普羅米修斯就是盜天火給人間的神,是一位道德很崇高的神,也是提坦神族的一名成員。他因爲曾經幫助宙斯戰勝克洛諾斯,因而深得宙斯的恩寵。但是,普羅米修斯在希臘語裏面,本來就是先知的意思,也就是在衆神之中,只有他知道過去、未來,也只有他知道誰將取代宙斯的位置。宙斯急於想揭開謎底,但普羅米修斯卻始終不漏一個字,而且還時常嘲弄宙斯,加之普羅米修斯總是天馬行空,還爲人類不惜盜取天火。忍無可忍的宙斯就把他綁在高加索山上,任憑老鷹肆意啄食他的肝臟,永遠地遭受這樣的懲罰。埃斯庫羅斯在他的《被縛的普羅米修斯》裏這樣描寫:宙斯委派他的使者,來到高加索山上與普羅米修斯談判,說只要你說出誰將取代宙斯的位置,宙斯就赦免你遭受這種痛苦。普羅米修斯說:技藝的力量如何也勝不過定數,命運是無法抗爭的,天機不可泄露啊!不過,在埃斯庫羅斯的第三部《被解放的普羅米修斯》裏,普羅米修斯說出了這個祕密,他告訴宙斯,如果你和大海女神特狄斯結合,生下的兒子將取代你的位置。於是,宙斯就強制性的把特狄斯嫁給了人間英雄潘流斯,避免了這場可怕的婚姻。特狄斯和潘流斯所生的阿克流斯後來成長爲天地間勇猛無比的英雄,但由於他父親是凡人,所以無論如何他都不會威脅到宙斯的統治。

    我們回過頭來看《神譜》,主要反映兩個內容。第一反映了希臘人對自然演化過程的認識:從混沌到產生天地,天地產生日月星辰,河流山川,然後在宙斯的下一代神身上,我們可以看到一些社會現象出現了,比如美、商業、智慧、戰爭等等,所以這恰恰表現了古希臘人用生殖原則、用神話思維,表現了一種自然的演化、宇宙的形成過程嘛,這個很清楚。第二點,我們說在希臘神話裏表現了一個不出場的東西,這個東西就叫命運。它決定一切,包括神的命運也同樣是由它決定的。因此,在希臘神話裏面就包含了一個非常深刻的思想——命運。西方著名哲學家羅素認爲:希臘神話裏真正具有宗教意義的神是命運,而那些熱熱鬧鬧的、歡愉活潑的、喧鬧不已的諸神卻沒有一點宗教的意味。這就表明早期的宗教充滿了人情味,它把大自然的各種現象人格化,而不像後來比較高級的宗教——基督教,則是把人的精神力量抽象出來,當作人的對立面來崇拜。費爾巴哈曾在批判宗教的文章裏提到:古希臘的宗教是自然宗教,而基督教則是一種精神宗教。自然宗教是把非人的力量人格化,而基督教則是把人的力量非人化。因爲基督教的上帝是人創造的,是人們心目中渴盼的全知、全能、全善的人的理性本質。人們把這種理性的本質抽象成爲一個神,然後對他頂禮膜拜。這就是自然宗教和高級宗教的最大區別。綜觀歷史,我們會發現,人類早期的宗教都是一種自然宗教,中國、印度、埃及以及古巴比倫都是這樣,都是把非人的、自然的東西人格化。多多少少都有點同形同性的特點。

    下面我們來看看希臘的傳說。儘管希臘神話是講神的故事,傳說是以英雄爲主角。而在希臘,英雄和神的在故事裏往往是混雜在一起的。無論是荷馬的兩部史詩,還是其他的一些歷史故事裏面,神和人是一起戰鬥的。到了公元前5世紀,希臘開始出現悲劇,悲劇裏面主角都是英雄,但是神也經常出場。正因爲英雄和神往往會同時在史詩和悲劇中出場,因此我們可以做一個對照:神的形象往往不太光彩,而英雄卻頂天立地。從電影《特洛伊》中我們可以看到,無論是希臘的英雄阿克流斯還是特洛伊的英雄赫克托爾,都是勇猛無比,熱愛自己的祖國、忠誠、信守誓言,爲了自己的城邦不惜獻出自己的生命。而神們往往是膽小懦弱、逃避責任。

下面我們來講講傳說:在希臘悲劇裏面,還是有一種重要思想,那就是命運的思想,悲劇的主題就是命運主題。所謂悲劇就是結局很悲慘的故事,正如魯迅先生所說:悲劇就是把美好的東西撕碎了給你欣賞。古希臘偉大的哲學家亞里斯多德在評價悲劇是說到:悲劇具有很重要的淨化我們精神和靈魂的作用。爲什麼這麼說呢?因爲在我們看悲劇的時候,我們會產生兩種最重要的感情:憐憫和恐懼。憐憫之心乃我們說的惻隱之心,是人善良的情感表現。而恐懼是在我們看到偉大的英雄被無形的命運之神玩弄於掌股之間,而無力爭脫的情景時,產生的一種對未知力量的恐懼。這種恐懼會使你感到敬畏,一個人有了敬畏他言行勢必謹慎。而相反,他就可能變成一個天不怕地不怕的惡魔,我們中國人也講君子有三畏嘛。因此,憐憫和恐懼都是非常健康的情感,這種情感使人高尚,使人格得到昇華、使人靈魂得到淨化。悲劇在希臘人的生活中影響非常的大,它總是通過英雄人物的悲慘結局向人們韶示命運的力量。下面我給同學們講兩個比較著名的悲劇故事:

    第一個是關於伯羅奔尼撒家族的故事。伯羅奔尼撒是希臘的一塊平原,平原上有幾個城邦。其中一個叫做斯巴達,國王叫墨涅拉格斯,他有一個漂亮的妻子就是我們都知道的美麗絕倫的海倫,也就是特洛伊戰爭的導火索。另一個城邦叫邁錫尼,國王叫阿伽門農。伯羅奔尼撒家族這最早的祖先叫坦塔羅斯,由於坦塔羅斯是神和凡間的人所生,因而享有一種殊榮——可以到奧林匹斯山上參加神的宴會。於是,坦塔羅斯就忘乎所以了,常搞一些惡作劇來作弄神。甚至把自己的兒子伯羅普斯做成菜餚,獻給神品嚐,看神能否辨認出來。也許同學們覺得很殘酷,但這恰恰表現了原始部落的一種殺子獻祭的風俗。英明的神們一眼就看穿了他的伎倆,於是神就詛咒:這個家族將來世世代代手足相欺、骨肉相殘。神讓他的兒子伯羅普斯復活,並統治伯羅
奔尼撒。結果他的兒子同樣幹了很多壞事,欺騙了神靈,神再次降下詛咒。於是在這個罪孽深重的家族裏面,兒子和孫子中間就發生了骨肉相殘的故事。他的三個孫子就是阿伽門農、墨涅拉格斯和埃葵斯洛斯,後來墨涅拉格斯的妻子海倫被特洛伊王子誘拐,墨涅拉格斯和阿伽門農組織了一支希臘聯軍,浩浩蕩蕩開到特洛伊,苦戰十年,這就是著名的特洛伊戰爭。趁着阿伽門農和墨涅拉格斯征戰東方的時機,埃葵斯洛斯誘拐了阿伽門農的妻子,並且篡奪了邁錫尼的王位。十年以後,阿伽門農凱旋歸來,回到自己的城邦,不想卻被埃葵斯洛斯和自己的妻子謀害而死。那麼,阿伽門農的兒子奧瑞斯提亞長大成人以後,就爲父報仇,殺掉了埃葵斯洛斯和自己的母親。正因爲他殺了自己的母親,就遭到復仇三女神的索命。奧瑞斯提亞就逃到了一個阿波羅神廟求神諭。阿波羅告訴他只能到雅典的戰神山去,那裏有一個長老法庭,由智慧之神雅典娜和12位長老組成,讓他們來審判、裁決。於是,奧瑞斯提亞就來到了雅典,和復仇三女神之間就產生了一場辯論。奧瑞斯提亞首先闡述自己殺母的理由:她犯了雙重謀殺罪,既殺死了她的丈夫又殺害了我的父親,(笑)我替父報仇,何罪之有?復仇三女神的理由是:你母親和你父親沒有血緣關係,而你和你母親有着血緣關係,你卻殺了她,所以你有罪。這個理由充分體現了母系氏族的原則。阿波羅又闡明瞭他的觀點:父親纔是真正的世系,是他播下生命的種子,母親只是培育而已,所以殺母無罪。顯然,阿波羅又是站在父系氏族的立場上講話的。雙方各執一詞,難分勝負。最後只好由法庭來裁決:12位長老投票結果是66 。(笑)沒想到女神雅典娜卻把關鍵的一票投給了奧瑞斯提亞。她陳述了她的理由:我沒有母親,我是從我父親的頭腦裏蹦出來的,(笑)所以我將永遠站在男人一邊。因此,奧瑞斯提亞的罪得到赦免。馬克思和黑格爾都曾在他們的著作裏論述了這場官司在社會學上的意義。馬克思說:這個悲劇意味着希臘社會由母系氏族向父系氏族轉變,人們不再重視血緣關係,而更加重視財產關係、繼承關係,父親代表着財產和繼承。這恰恰反映了希臘社會的轉型嘛。當然,我今天不是談它的社會學意義,我們是談它的命運思想。這個家族骨肉相殘的悲劇說明了什麼?說明了神的詛咒就像一柄達莫克利斯之劍一樣,時時高懸在伯羅奔尼撒家族的頭上,手足相殘,骨肉相欺是註定了的事情,怎麼也逃不掉的。

    第二個故事是關於忒拜家族的。這個家族就兩代人,上一代叫拉伊俄斯,是忒拜的王,下一代叫俄底浦斯。拉伊俄斯因爲沒有子嗣,蹭誘拐並害死了別人的孩子,犯下很多罪過。因此,神的詛咒就降臨到這個家族。拉伊俄斯到了50歲左右仍然膝下無子,他擔心自己的王位沒有人繼承,於是來到徳爾非神廟求神諭。據說德爾非神廟的女祭師們經常在一種癲狂的狀態下,用一種模棱兩可的語言來表述阿波羅的神諭。(大笑)女祭師說了一段撲簌迷離的話:忒拜城的國王啊,你將會得到一個兒子,但是你這個兒子會殺父娶母。拉伊俄斯懷着惶恐不安的心情回到城邦。果然她的妻子很快就懷孕了,生下一個兒子。爲了避免神諭應驗到自己頭上,拉伊俄斯命令一個僕人將兒子弄死。善良的僕人動了惻隱之心,用鐵鏈子把他的兩隻腳穿起來,然後
把他放在箱子裏,順着小河漂流而下。在下游城邦克林斯被一個牧人撿到,獻給同樣沒有兒子的克林斯國王。由於這孩子被撿到的時候,兩條腿腫的很大,因而得名俄底普斯(腫腳的人)(笑)。在國王的呵護之下,俄底普斯成長爲一個善良、勇敢富有責任心的貴族青年。在他得知關於自己的神諭以後,爲了避免災難的降臨,他不得不離開自己的父母,出外流浪。在一次偶然的爭鬥之中,他失手打死了一個老人和他的兩個僕人,另一個僕人逃走了。而這個老人正是俄底普斯的生父拉伊俄。(待續)

 

  俄底普斯繼續往前走,來到忒拜城。而此時的忒拜城正蒙受着一場巨大的災難,半人半獸的斯芬克絲盤踞在忒拜城門口,向所有的行人詢問一個問題:什麼動物早上四條腿,中午兩條腿,晚上三條腿?凡是回答不上來的,就被他一口喫掉。俄底普斯憑藉他的機智和勇敢,回答了斯芬克絲的問題:這是人嘛。從而拯救了整個忒拜城的人民。忒拜城的人們已得知他們的國王被人殺死了,於是就擁立俄底普斯爲新國王,而且遵照忒拜城的習俗,娶了老國王的妻子爲妻(笑),生兒育女,治理城幫,國泰民安。多年以後,突然一場血紅色的災難降臨到忒拜城,莊稼無收、婦女不孕、牛羊瘟死。於是,俄底普斯又派人到德爾非神廟求神諭,得到的神俞是:除非你們找到殺死國王的真兇,否則災難永遠不會過去。結果,當年那個逃脫的老僕人就是放走俄底普斯的僕人,他認出了俄底普斯是殺國王的人,接着他看到俄底普斯的腿上的傷痕,才明白他就是老國王的親生兒子。真相大白了,俄底普斯悔痛不已,慨嘆到:我殺了不該殺的父親,娶了不該娶的母親,生了不該生的兒女(大笑)。於是,他刺瞎自己的雙眼,離開忒拜城,在流浪中悲慘死去。而他的子女們在後來的英雄故事裏面,互相殘殺,最後全部毀滅。

    從這些悲劇中,我們可以看到:希臘的悲劇都充滿了一種深刻的意味。我有時候喜歡把希臘的悲劇和近代的悲劇做比較。我們最熟悉的莎士比亞的《哈姆雷特》,《李爾王》,《奧塞羅》,悲劇之所以發生,是因爲壞人在陷害好人,一出場,善惡就在外在的對立之中,最後惡的勢力通過種種詭計毀滅了善。雖然最後惡的勢力也受到了懲罰,但是善畢竟被泯滅了。我們再來看看希臘的悲劇,它沒有明顯善惡,它所表現的是同一個悲劇主人公的那種自由意志,和背後決定着他的命運的那個必然性之間的衝突。我個人認爲,這種衝突比那種外在的善惡之間的衝突更加深刻,更加揭示了我們人世的悲劇的本質和根源。我們一生中總會遇到一些悲劇,我們總是習慣於把悲劇的原因推委給別人,總認爲是一種壞、一種邪惡的勢力在迫害我們,所以導致了我們的悲劇。實際上我們想一想,真正悲劇的根源往往在於你自身,在於你的自由意志和背後決定你命運的那個必然性之間的衝突。這種衝突纔是更加根深蒂固的。我認爲希臘的這種對悲劇的理解纔是深刻的。不過,他們的這種認識只是自在的,還沒有達到自覺的程度。他們濛濛朧朧地感覺到還有一種人力不可控制的力量在支配着人的命運,支配着社會、支配着自然,我們在這樣的力量面前是無能爲力的。

    最後,我總結一下希臘文化的特點。一個是自然崇拜,包括兩個內容:一個是對大自然本身的崇拜。另一個更爲重要的是對自己自然形體的崇拜,對肉體的崇拜。希臘人對身體的看重遠遠勝過對靈魂的看重。第二個是感覺主義,希臘人是感性主義,因而不深刻,沒有太多理性。同樣也表現在兩個方面,一個是對美的事物的熱愛,凡是美的就是神。第二個表現是對現世生活的熱愛,希臘人從來不想彼岸生活。這兩個特點共同構成了希臘文化的總的特點——和諧之美。它之所以美是因爲他的一切相互矛盾的東西都沒有成爲對立,在希臘的神和人身上,肉體和靈魂、彼岸和現世、理想和現實都沒有成爲二元對立,而是融爲一體的。精神歡愉地聚集在自己的肉體之中,天國和人間,理想和現實都是一回事。正是希臘文化的這種和諧之美,總是給我們一種感官上的愉悅,而不是像基督教神話給我們一種痛苦的同時也是一種理智上的深刻。

    關於希臘文化就講到這裏。謝謝大家!

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