摘自商務新知譯叢《什麼是哲學》，[西] 何·奧·加塞兒 著，商務印書館
……對於哲學，我們還要加上一項新的、非常重要的性質。這種性質似乎太顯而易見了，對它作出論述幾乎可說是多此一舉。然而，它實在太重要了！我們說哲學是理論，是一種理論知識；而所謂理論是由概念交織而成的。在嚴格的意義上，概念是我們內心世界可以用語言表達的那一部分內容；那些不能用語言表達的內容就不能算是概念。儘管那些不可言傳的知識或許正是你追求的，或許那纔是至高無上的知識，但那樣的知識卻不是哲學探究的對象。我們可以設想象普羅提諾（Plotinos，約204-約270）或柏格森所提出的哲學體系；他們通過概念向我們提出，真正的知識是意識在狂醉中的感悟，此中意識超越了智性或概念的侷限而直接無間地接觸到了實在。他們通過概念論證而提出的這個看法我們可以視作爲哲學，但他們在狂醉中所得的感悟卻跟哲學無關。
固然，我們不難被追求狂醉感悟的神祕主義者的誠意所感動。可是我們不得不奇怪，神祕主義者直接無間地與最終實在接觸過後，卻不能讓我們感受到他有什麼轉變。要是沉浸入大海里，衣服也總會沾溼，甚或掛上一些海底植物吧！
從某個角度看，這些神祕主義者是最懂得駕馭語言的。他們運用語言營造一種戲劇的張力，使我們一步緊迫於一步地向着所期待的進發。可是不管走過的路是怎樣，不管神祕主義者滔滔不絕說過些什麼，到了關鍵的一步，他總是說：“你在這裏等我，我自己跳進狂醉的感悟中去。”而當他回來的時候，總是變得啞口無言，無可奉告。戲劇的結局是：沉默！
…………
這樣的沉默能給別人帶來什麼教益呢？
神祕主義者追求的是深度，哲學所追求的卻大異其趣。哲學不願意停留在淵深的境地，它渴望浮到表面。跟一般人認定的相反，哲學竭力追求“表面化”；它要把淵深的、潛隱的清清楚楚地暴露到表面上來。它厭惡隱藏。
所以，我們所追求的，是可以在我們面前展現的哲學。而可以如此展現的，就是可以言說的。因此古希臘人所說的“羅各斯（logos）”——作爲哲學所追尋的“理”，原來就是“言說”的意思。我們所追求的哲學，要把隱祕的高聲言說出來！
神學論述與神祕的宗教經驗，其間的差異，亦當作如是觀。
最後還是一個比較：如果說，物理學是關於“宇宙”可量度的一切，那麼，哲學——就是關於“宇宙”可言說的一切。