—美國佛教會演講詞
前言
佛法與其他宗教的不同
怎樣纔是佛
人類思想的病態
怎樣消滅病態
隨時隨地可修的方法
前言
世界上任何一個政治朝代，很少有超過一千年以上的統治時間，中國的周朝，號稱是一個極長的朝代，前後一共也不過八百多年;羅馬帝國，在東西分裂以前，統一的時期，也不過五百年左右。但是，世界上的五大宗教—佛教、印度教、基督教、回教、猶太教—都有千年以上的歷史。回教是最年輕的一個，到現在也已經一千多年;基督教則將近二千年;佛教、印度教和猶太教，都已超過兩千年。世界上以億萬計的個人死去了，萬千的家族滅絕了，萬千的國家和民族衰亡了，獨有宗教卻能在各種激盪變亂中長存不墜。這個鐵的事實，說明宗教是全人類的一個永恆的需要。這個需要是超國家、超民族、超時間和超空間的。宗教不但不是迷信，而且是人類的第二生命。地球上有人類一天，就有宗教一天。有些人以爲食和色是人類兩個最根本的需要，其實這是不正確的。食和色是人類兩種生物性的需求，人類還有一個與其他動物不同的需要，那就是宗教性的需要。請注意：這裏所說的‘宗教性的需要’，是廣義的，不是狹義的。宗教性的需要，就是人類心靈對真理永恆、圓滿，或至善、至美、至真的不停的追求。在這個片暫，苦痛和迷茫的人生中，人類最是需要心靈的依託，憑藉和歸宿。人生有許多非人力所能補救的缺陷和迷悶，悲哀和苦惱，這些一切，只有在宗教中才能找到解釋和安慰。因此，宗教的需求，是人類最根本的三大需要之一。它的力量，有時遠勝過其他兩大需要。因爲這個緣故，宗教才能在世界上留存這麼久！
以上系就需要的觀點來說明宗教的重要性，現任再就因果的道理，來檢討爲什麼宗教會在世界上永久留存。
古代的帝王，大都說不上有什麼政治理想，憑藉權術與武力，得了天下以後，就樂享其成，還要把天下傳給子孫。他們的目的或發心，多半是自私的，絕少有廣大的理想和悲願。根據佛法所謂‘如是因生如是果’的原理，以這種發心爲因地，焉能生萬世太平的果呢？現代的政治領袖，則都以自已的國家或勢力範圍的利益爲前提。爲了自己國家的利益，不惜犧牲正義，更不惜犧牲其他國家和人民的利益與安樂。這種有限的心量，自私的企圖，和不擇手段的唯利主義，怎能爲全世界人類所景仰，而能永恆的在全世界人心中長存呢？宗教之所以恆久留存，就因爲他的教義多半是超國家、超種族和超現世的，在教義上具有國家性和種族性的宗教，例如日本的神道教和猶太民族的猶太教等，雖然也能因其具有宗教的超現世性，而能在其本國或本族長存不替，但終究不能超越國族的界限，成爲一個世界性的宗教，這就是如是因生如是果的明證。世界上任何政治主義及政治措施之所以不能在世界上留存長久，就是爲這種主義或措施，每每只是爲解決某時代當前的問題，或人生某一部分的問題。其‘發心’既偏狹，其意圖多自私，所以其價值微小，不夠條件在人心中永恆存在。宗教就不同了，宗教的著眼點，不但要解決人類當前的問題，而且要解決人生永恆的問題；不但談人生，而且談人死；其心量不但超越國家、種族和階級，而且超越現世。所以宗教能長遠的爲全人類所需要。因爲現世的一切，縱然能夠滿足，亦不過是暫時的，人類絕不能因現世的滿足，而以爲得到真正的滿足。
以上說明宗教對人生的意義，也說明了爲什麼二千五百年迄今，佛法的需要和價值，而愈見得明顯，愈有研究及身體力行的必要。
什麼是佛法呢？通常介紹佛教或佛法，多是從歷史的觀點來敘述，從釋迦牟尼佛的誕生、出家、成道、傳教講到以後分南進的小乘佛教及北上的大乘佛教，以至傳入中國後分各宗各派的說法。這種用歷史的眼光來介紹佛法，雖然有它的價值，但對於‘佛法是什麼？’的這個問題，終究遠僅說明了外表，而沒有深入骨髓。我今天並不想用三言兩語在這短時間內。就可徹底解答什麼是佛法，但想不採用歷史性的介紹，而試將這個大問題，同三個不同的方向來說明；至於我這種講法，究竟是否能使各位得到益處，還是要請各位不吝批評指正。
那三個不同的方向呢？第一是比較佛法和其他宗教的不同。目的是在用襯托的方法來說明佛法。第二是以大乘佛法人人都具佛性的真理爲中心，說明我們還未成佛的原因及何以修禪定是成佛的途徑。目的在用直敘的方法深入佛法骨髓。第三是針對現代一般人的生活情況，介紹若干符合佛法修持原則而人人可以隨時隨地容易實行的方法。目的在使人人易於自己體驗，逐漸引入，終有一日，明白佛法究竟是怎麼一回事。
佛法與其他宗教的不同
一般人都以爲佛教只是世界上多種宗教的一種，凡是宗教，都是大同小異；其實佛法和其他的宗教有著大大的不同。在今日人類思想紊亂、彷徨，各種宗教都在聲嘶力竭想挽救這個崩潰的趨勢的時候，這些佛法和其他宗教的不同之點，正是說明佛法爲什麼是頂偉大、徹底、積極，足以擔當起挽救狂瀾，解脫人生痛苦的最上法門。
我這裏的所謂一般宗教，是指基督教、猶太教、回教等而言。這些宗教，在他們的教徒之間，也許認爲彼此的教義相差很大，不能相容相通;但我們如用佛教的教義來和這些宗教的普遍宣傳的教義比較，則覺得他們的基本教義，實很少大不相同處;因此爲易於說明起見，我將佛教以外的宗教，列爲一個系統，而拿佛法來和這個宗教系統作比較。
我歸納比較的結果，認爲佛法和其他的宗教有七個大不相同之點：
一、佛法否認上帝造世界最初的開始
所有一切的宗教，除佛教外，基督教也好，回教也好，猶太教也好，或其他任何宗教也好，都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的上帝，一個神聖不可侵犯的上帝;上帝創造世界，創造人類，上帝什麼都能做，什麼都可以做。
可是佛法卻不承認有這麼一位創造世界萬能全能的上帝，因爲佛法在基本理論上，根本不承認有一個創造世界的最初開始。佛法的理論:‘開始’這個觀念，是因人類‘有限’的心理，不能涵括萬千的因果關係，爲其本身的思想便利起見，所發明創造出來的一個假想或假定罷了。
讓我舉一個例來幫助說明：譬如講今天這個演講吧，大家都說是八點鐘開始，九點鐘終了。所以我們說這個演講是有確定的開始，和確定的終了。但是這個演講絕不是一個最初的開始。因爲顯而易見地，在演講開始之前，還有其他許多‘因果相續’關係的存在。八點鐘以前，各位或在家中，或在其他的地方，紛紛到這裏來。這些都是在演講會以前所發生的事。對這些事而論，八點鐘的演講是終了而不是開始。演講會之後，各位又紛紛散去，坐車的坐車，走步的走步，這些都是在演講會以後所發生的事。對這些事而論，九點鐘的散會是開始而不是終了。因此‘開始’這個概念，只有在對某一特指事物而言時，方有其意義，否則說沒有意義。最初的開始，或絕對的開始，是根本無意義的。
一般宗教的‘宇宙原始’論，即是犯了這個錯誤。將漫漫無窮無盡的宇宙‘因果大相續流’硬生生地憑著自已有限性的意思將它截斷，硬說有個開始。因爲有這麼一個最初開始的假想，所以接著就弄出一個創造世界的萬能上帝來。問題是:上帝如果是萬能而又慈悲，他老人家爲什麼不把他自己創造出來的我們這些苦痛的衆生，當皮球一樣，一腳踢上極樂天堂，豈不痛快！可是事實上，他沒有這樣做。
實則上帝也是人類思想上的假定。上帝這個概念，是由於古代人民震懾於宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、地震、海嘯、瘟疫等而來。人類創造出來這個‘神’的觀念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的需要，使他們得到了‘安全感’。這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要談真理，這種人爲的假定，就很難自圓其說。佛法不但說明‘最初的開始’是人類有限性思維的產物；而且告訴我們，這個創造世界、造人造物的上帝，也是人類思想中的幻象。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。
二、佛法的目的是要使人人成佛
佛教裏有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教裏的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點，我想先對‘佛’下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛爲佛。在歷史學家的眼光裏，釋迦牟尼佛是二千五百餘年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裏，釋迦牟尼佛是這個世界裏佛教的創始人或教主；可是在佛法裏，釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中，無量諸佛中的一位佛。我這裏所要向各位介紹的‘佛’，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將‘佛’的定義如下：
‘佛’是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重複一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲(或謂全智、全悲)與大能的人。這裏請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。
佛不僅是和其他宗教中的萬能的上帝不同，釋迦牟尼佛且告訴我們:這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格(佛法中也叫做佛性)，人人原都具有。只是像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣;人類戀著於外境及現象，與假定的諸般設想，爲所謂生存、名利、情愛、權力疲於奔命，一直到老死，還不覺悟，因此埋沒了本具的佛性;使其本具的至高的理智，至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解放出來。佛陀(釋迦牟尼佛)說法應世的目的，即是在教導衆生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要使人人及一切衆生都成爲和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及衆生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教則不然。在其他的宗教中，上帝和人是永遠二個對立的單位。上帝是上帝，人是人。這位萬能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救度。人要得到了上帝的恩典，死後纔可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人卻永遠不能成爲上帝，上帝與人之間，始終有一條鴻溝。基督教和回教中，有所謂神祕主義派，雖也能達到很高的所謂‘與上帝合一’的境界，但此‘合一’：Unification with God：，始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成爲上帝，只能與上帝‘合一’而已。此一對立：Dichotomy：概念，實爲其基本教義的限定所形成。因此許多有高深境界的耶教聖哲，如埃克爾(Meister Eckhart)及回教聖哲阿哈那佳(Al hailaj)皆被指爲異端。前者受到教會嚴厲的譴責，後者竟身遭遇害而被處死。
佛不以自己成佛爲滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這一個一切平等、大智、大悲的懷抱，其偉大及深廣處，確在一般宗教之上。總之，佛法是教人要有自尊自信，爲使自己從生死痛苦中解脫出來，爲使一切衆生從生死痛苦中解脫出來，我們應該珍惜佛陀傳給我們的教導方法，加倍努力，開顯我們本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。
三、佛法是一個具有包含性及圓通性的教理
佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建築在人人平等、衆生皆有佛性的理論上，因此在佛教中，找不出像基督教十誡中的第一條:‘你不可相信假神’之類的教義。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神爲邪神；回教徒或印度教徒，也認基督教徒的上帝爲邪神。彼此都說，你不可信奉假神。問題是那一個宗教的神是真的，那一個是假的呢？這一個爭端，竟致用戰爭去解決，十字軍東征，和基督教的新舊教戰爭，都是歷史上的實例。佛教就沒有這種毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以沒有排外和專橫的氣氛。進一步說:佛教的大包涵性與大容納性，能包涵容納一切宗教的教義。任何宗教中所講的理論，佛法中都具足。但佛法中不少的高深道理，卻有很多在其他宗教中找不出來。
例如就慈悲救世這一點來說：佛教不但與其他宗教有共同的講法，還進一步有無緣大惡，和同體大悲的說法。廣大菩提心和無盡莊嚴的菩薩行願，以及甚深廣大的空慧學，也是在任何宗教教義中找不出來的。佛法絕不詆譭其他宗教。佛法相信衆生根器不同，教導之法，自不能泥一。各種宗教與哲學，皆有其價值和功用。各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類衆生髮生教化與利益的作用。依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和未來世得到利益安樂。但如果要究竟解脫和圓滿正覺，那就必需要完成究竟解脫和圓滿正覺的條件。佛法認爲一切宗教，只有深淺的區分，頗少邪正的差別。對任何一個問題，佛法都有幾種不同深度的解說，來適應各種衆生的需要。佛法這種包涵容攝萬象的特性，真是廣大無邊，不盡其際，難測其底。
再舉例來說：大凡具有高度智慧的人們，都能瞭解和容攝低級智慧人的境界;但低智人，卻難夢想，更不能瞭解或涵攝大智慧人的境界。物理學家能瞭解涵攝普通人的常識，但普通人卻不能瞭解，更談不上涵攝物理學家們的見解與境界。唯大海水可納百川，亦唯深廣的佛法，能攝盡涵藏一切其他教法。
四、佛是無煩惱的大自在解脫者
一般宗教都說：如果人不信從上帝，或是觸犯了上帝，上帝就會發怒，會處罰人，甚至於會將他永遠打入地獄受苦。在各種宗教的記載中，很容易見到上帝震怒，降災懲罰世人這一類的故事和訓誡。基督教的最後裁判尤其令人害怕；因爲這個最後審判，可能將你判入地獄去永遠受苦，連翻身的機會都沒有。如果這些話是真實的，人類當真太不幸了。上帝最初就不該造人，無端被製造出來的人，因不信上帝，或未受洗禮，就被這慈悲的上帝，判入地獄，去永遠受苦，真是一件令人不可瞭解的事。我們姑且先退一萬步，假定有這麼一個全能上帝存在。現在讓我們來研究一下這個上帝的性格。上帝如果會發怒送人入地獄，他就是一個有嗔恨心和報復心的人。嗔恨心是一種喜惡的煩惱現行，一個人有嗔恨心，就表示他的填煩惱種子，尚未斷盡。各位現在在聽我演講，也許此時此刻，並沒有發怒—至少我希望如此。但這並不表示，各位沒有發怒的能力。假使我此刻走下臺來，無緣無故的，在你臉上，打一個耳光，你馬上就會發怒。這說明貪、嗔、癡的潛能(種子)，常常存在心中，根深蒂固的，不容易消滅，一遇外緣，馬上就現行。因此，不管人也好，神也好，他如果會發怒，會懲罰忤逆他的人，他就是尚未斷盡嗔煩惱種子的人。他在本質上還是一個凡夫，根本還未解脫，更說不上是圓滿至善的神！
佛不會發怒，不審判衆生;佛不會發脾氣，送人入地獄。如果人會入地獄，那是他自己的業力，送他去的，絕不是佛懲罰他而將他送入的，佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄去救他出來！所以，佛法絕不會恐嚇人說：‘你不要冒犯佛陀，否則佛陀發了怒，就會送你入地獄。’相反的，佛法卻鼓勵人，入地獄去度衆生。地藏菩薩說:‘我不入地獄，誰入地獄’？就是這種精神的表現！我們如果把佛陀的品德，和其他宗教的上帝來比較一下，就知道佛陀的超勝和偉大了。
五、佛教是民主的和重理性的
因爲佛法的基本教義，有其先天的平等性，寬容性和包涵性，所以在佛教史上，所表現的，只是寬容和民主精神，與其他宗教的獨斷和不容忍精神，造成一個鮮明的對照。在佛教史上，固然沒有宗教迫害和異端裁判等等事蹟，而相反的，佛教的各宗各派，都有絕對自由的發言權，都可以隨便發揮自己的意見，還可以批評其他宗派的主張。其民主精神和重視真理的態度，發揮到盡致時，竟至於‘呵佛罵祖’;在闡明諸法空寂，一切不可得的道理時，居然說佛是‘乾屎橛’，說‘佛之一字，我不喜聞’。這種精神，何等徹底！何等豪放！在那一種其他宗教裏，找得到這些表現呢！在其他宗教裏，上帝或教主所說的話，是神聖不可過問的。上帝的話，錯也好，不對也好，教徒只許全部接受。但佛法卻不然，佛教徒對佛陀所說的話，可接受或不接受。因爲佛陀所說的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所說的某一部分道理，而不接受其他一部分的道理。
在佛經裏，我們常常可以看到，釋迦牟尼佛向弟子及聽講的人說：‘我是真語者，實語者，不誑語者。’總是勸導聽衆，研究真理，注重理性，從沒有用威嚇強迫的口吻或手段來叫人聽從的。妙法蓮華經上明白的記載著：在佛要講上乘難信的佛法時，竟有五千聽衆，自以爲已經得到了解脫，不願聽講，離席而去。佛陀不但沒有發怒，追究或責罰，而只是說：‘他們機緣還沒有成熟，與其聽了不相信引起反感，增加罪業，還不如讓他們離開，也是好的。’這是何等的包涵，民主及偉大！
六、佛法的愛是無限的
基督教的聖經上說：‘你要愛你的鄰居’，‘你要愛你的仇敵’，這些訓示，都是很偉大的。由於基督教的教義，已經超越了國家、種族、人類和現世，所以能夠有今日的成就。但是一般宗教的教義，雖多能超越國、族、人類和現世，卻不能超越宗教。愛仇敵可以，但是絕不能愛異教徒！一切可以忍讓寬恕，一但涉及上帝和宗教，不寬容不博愛的精神，就馬上暴露出來了。最根本的問題是：這些所謂異教徒，不也是上帝造出來的人類嗎？同是上帝的‘子女’，爲什麼無端製造了出來，又要送他們下地獄去永遠受苦？他的博愛，究竟在那裏呢？
佛法的博愛和大悲，則是無限的，絕對的，無條件的。佛法的愛，不只及於全人類，而且及於全生物。佛法不但叫人要愛仇敵，而且叫人要愛異教徒。恆沙(印度恆河的沙，這是佛經裏常常引用代表極多數的意思)衆生，若不度盡，誓不成佛！進一步從哲理的觀點來說佛法的愛，它是超越一切相的。這超越一切相的愛，和不可思議的空性合一，於了達一切法不可得中，無緣大悲，任運興起！這個空悲不二的哲學，是佛教教義中，最高深最不可思議之處。這些教義，一下子是不容易懂的，但我想趁這個機會，在這裏提一提，使各位有個印象。
西藏嘎馬巴大師的‘大手印’願文中，有機句說明上述的教義，非常有力：
衆生自性雖常爲佛性 由不了知無際飄輪迴
願於苦痛無邊有情衆 恆常生起難忍大悲心
難忍悲用未滅起悲時 體性空義赤裸而顯現
此離錯謬最勝雙運道 願不離此晝夜恆修觀
諸法與此心的無生空性，是法爾現成的。情感至極的同體大悲，也是本來具足的。悟證諸法空性時，大悲心會不假做作，任運生起，這是微妙不可思議的事情;對於被無明習氣所覆蓋，不能開顯本具佛性的有情，佛陀自然會生起無比的悲心。佛之慧眼，見我們衆生之本性，皆是佛性;因此佛本能地覺得衆生的不成佛，是他自己的不夠圓滿，所以他會自然地盡未來際，去成熟一切衆生，使皆完成佛道的事業。有修證的學佛人，能常常有‘我與諸佛同一體’的境界；而十方諸佛卻時時刻刻在‘我與衆生同一體’的境界中。唯有從這種高深的法爾境界裏興起的大悲與博愛，方纔是平等的，無偏私的，最徹底的，最圓滿的，和超越一切分別和限量的愛。
七、佛法所教的往住淨土他教的永生天堂不同
一般不夠了解佛法的人說：基督教徒祈禱上帝，死後登天堂，和佛教唸佛往生淨土，並沒有什麼不同。這話表面上看來，好像不錯，但仔細研究一下，就知道其中有很大的差別。
其他宗教裏所宣傳的天堂、地獄，似乎是和這個人世間相對立的處所。天堂、人世及地獄，似乎包括了整個宇宙。人世是暫時的考驗場，天堂或地獄，纔是真正的人生之終點。這是一個有限的及消極的論調。佛教所講的淨土，卻根本與此不同。佛法的宇宙觀是無限的。大乘佛教，在開顯諸佛廣大莊嚴境界時，明白地說明宇宙的無限性。恆河沙數世界，也僅是無盡法界中的一粟罷了。所以其他宗教裏的天堂，只有一個；而佛法中的淨土，卻多得不可思議。像阿彌陀佛的西方極樂世界，只不過是廣大無邊，無窮無盡的法界中的一處淨土罷了。進而言之，佛法中了義的淨土，可以在西方，也可以在東方、也可以即是這個世界。維摩詰經裏說：‘心淨則國土淨’。你能自淨其心，此土即是淨土。所以往生淨土，與投生這個世界，本質上並無不同，也絕對不是一切的終點。
其他宗教裏所講的登天堂，所謂永生，是和上帝在一起，去享樂的。佛法根據因果的原理，認爲以有限的善因，是不可能得到無限永生的善果的。所以上天堂去享受，將你的善因享受完了之後，還是要掉下來的。像仰天射箭一樣，勢力盡了之後，箭就又回跌下來。佛法的往生淨土，是說憑藉著你的淨因，你就能夠到一個良好的修行環境(淨土)裏去而已。在諸佛宏願的感應下，整個環境都能助你修行。修行有了成就，依照你自己的願力，並不一定永遠住在這個淨土，而是要到他方無盡世界去和再到這個世界來度脫衆生。
綜結的說:住天堂去享樂實在是有限宇宙論者的自私和消極的幻戀；而往生淨土去修行，則是無盡志願菩薩的方便莊嚴！
怎樣纔是佛
佛法與其他的宗教的教義，不相同的地方很多，前面所列舉的七點，只是撿最普通及比較容易懂的來說，目的想用襯托的方法，幫大家對‘什麼是佛法’增加一些瞭解。現在進一步從另一個方面來研究：(一)怎樣纔是佛；(二)人類什麼缺憾所以不能顯現這本具的佛性；及(三)佛陀傳給我們什麼方法使我們可以修煉以達到理智、情感及能力都同時存在在最圓滿境地的人格？
前面我已對‘佛’試下了一個定義:佛是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。我這裏必需說明一下，這個定義，並不能表示絕對的佛性，而只是憑人的腦筋思想範圍內，想對佛性作一個比較容易瞭解的解釋罷了。說佛是理智、情感和能力都達到最圓滿境地的人格，也就是說:佛是大智、大悲和大能的人。什麼叫做大智、大悲及大能呢？讓我逐一的解釋一下：
第一、什麼叫做大智
佛的大智，包括兩方面的大智慧:一個是縱深的，一個是橫面的。這個縱深的智慧，佛家稱爲‘如所有智’;這個橫面的智慧，佛家稱爲‘盡所有智’。‘如所有智’就是深入法性最深一層的智慧;‘盡所有智’就是遍知一切法相，無所不知，無所不曉的智慧。
我們先來談談‘如所有智’:我面前有一杯水，這杯水在常人的眼光看來，不過是一杯解渴的飲料而已。可是在化學家的眼光看來，卻是氫二氧一的化合物。在物理學家的眼光看來，是無數的電子活動，或更近代的看法，是能Encrgy的一種形體。在哲學家的眼光裏，是一連串的因果關係，或本體的表現。在菩薩的眼光看來，是心識變現的幻相。在佛的眼光裏，卻是圓滿佛性的流露。因此證明，對同一事物，瞭解的深度，竟可以有這樣的差別懸殊。佛的‘如所有智’，不但要透過凡夫、科學家、哲學家的境界，而且要透過聖哲們的境界，處於法性盡地，不可思議的如如境地—法性實相。這種境界，非語言思慮所能及到，只能以‘如’字來代表，所以這個智慧，佛法里名之曰‘如所有智’。
什麼是‘盡所有智’呢？‘盡所有智’就是無所不曉的智慧。這種智慧的說法，是很難爲一般人所接受的。一個人怎能無所不知，無所不曉呢？莊子說得好:‘吾生也有涯，知也無涯，以有涯逐無涯，殆矣！’廿世紀的人們，對於莊子這兩句話，尤其痛切的同感。從前的時候，也許還有所謂‘通儒’三教九流，無所不知。在今天，一個人一輩子研究某一種學問的一個專題，就夠他一輩子的努力了，那能談得上‘無所不知’呢！因此一般人都認爲這種智慧是不可能有的。其實說這是不可能的人忽略了頂重要頂基本的一個關鍵，要曉得他之所謂不可能，是依據了人類習慣了的思想方法、特性及感覺來講的；而人類的心識形態，思想方法卻正是使人不能達到‘盡所有智’，不能成佛的根本大障礙:這個毛病，如能根除，‘盡所有智’，自能顯現。
第二、什麼叫做大悲
大悲就是至上的、無比的，和圓滿的慈愛。至上的慈悲，是應該有兩方面的:一個是視一切有情如自己、無差別、無厭倦的‘平等大悲’;一個是顯、空雙融，無生心性中法爾流露出的‘無緣大悲’。
佛的大悲，不只是單純的高度情感，而是最極情感，與最極理智，融爲一體，不可分的‘智慧’。佛的理智和情感，是和普通衆生不一樣的。衆生的理智和情感，是相消而不相成的；是時高時低，此起彼伏的，是不能並起的。佛的情感和理智(悲智)，卻是相成而不相消的，是同時並起的；是永遠保持在最上高極而不退失的。理智與情感，在衆生位，是水火不相容；在佛陀位，卻成爲水火相濟。理智與情感，在衆生位，是兩個東西；在佛陀位，卻融成了一個整體。這個不可分開的理智和情感，佛法上叫做‘無緣大悲’。無緣是理智之極，大悲是情感之極。至極的理智與至極的情感，化合爲一，就是所謂‘無緣大悲’；而其表現出來的慈愛，則是平等一律，不分怨親，不分種族，不分教派，甚至於不分動物植物，悲愛所庇，如陽光普照，所以叫‘平等大悲’。
第三、什麼叫做大能
佛的‘大能’，與其他宗教中研宣傳的上帝‘萬能’，是有很大的不同的。萬能者，無所不能也。換句話說，萬能的上帝，如果高興，他有能力把所有的人類，一併帶到天堂，去享天福；可是佛陀卻沒有這樣大的能耐。佛的能力，雖然是無限的，卻不是人類思想中的所謂萬能。佛的能力，只能做助緣，而不能做‘親因’。其他宗教卻說:神不但能爲一切做助緣，亦爲一切的‘親因’。這是違背因果律，違反理性的說法。
剛纔我說佛的能力，是無限的，但卻不是萬能的，這句話需要解釋一下，我用一個譬喻來說：
太陽的熱能，是廣大無限的，但是我們的吸收或利用多少太陽能，則要看我們自己的努力及條件來決定。用一個普通的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃著一枝火柴;用一個較大較強的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃著一根木頭;現在科學家工程師可以用吸收鏡，吸收太陽能來充作工廠的能源。佛的能力與加持，應該用這個譬喻去了解，在不壞緣起，不壞因果法則之下，去了解佛的大能。
（未完，待續）
