前言：天地始於道，然不知道何在；萬物因道生，而不知何爲道？故，大道之理，無知無慾，順乎自然！
“道”行遊走，意在“首”空；心腦皆空，則近道矣！
道字，“辶”+“首”的組合，“辶”（走之旁）象徵遊行、走動；“首”代表大腦。
當人大腦裏的思想（念頭）全部“遊走”了（四大皆空），人就接近成道了（道佛仙）。
道，於天地間，恆有恆無。宇宙萬物，道中生，依道行。
一切知識（智慧）本就蘊藏在道之中。
人只有順應道的規律才能成道，獲得智慧通曉真理。反之，盲目的追求知識（智慧），則會背離道遠離真理。
故而，無知則無慾，無慾而無爲；順應自然，迴歸大道。
原文：不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。使夫知不敢、弗爲而已，則無不治矣。
譯文：不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄爲造事。聖人按照“無爲”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。
新解：
第一句：“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民不亂。”
外色外爲，應於內心；聲色異動，使人心亂。
外界的景色以及人外在的作爲，都與人內心相應和。各種聲色異動，都會擾亂人心。
使無慾，而不見於色；使無爲，而不動於行。
使人沒有慾望，看不到外在的誘惑；使人沒有作爲，不做任何有作爲的動機。
第二句：“是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。”
欲乃心生，強以志；強志好爲，亂以道。
慾望生於人心，促使人樹立強大志向；有志向的人喜歡大作爲，以至於擾亂了自然之道。
虛其心，弱其志；人無志，則心安；清心寡慾，合乎自然！
使人內心空乏，就能削弱他的志向；人沒有志向，內心就會安寧；清心寡慾的生存，合乎自然大道！
第三句：“使夫知不敢、弗爲而已，則無不治矣。”
大道之治，順於自然。無可違之，故大治天下。
自然統治萬物的方法是，使天下萬物順應自然。沒有什麼能夠違反自然規律而存在，一切事物都順應自然規律發展，故而天下大治。
因此，若使人無慾無求且不敢違背，則無不治矣。
百姓沒有慾望和追求，按照社會制度生產生活且不敢違反社會規定，如此以來社會就安定了。
人生真諦：
1、無慾無求，可近道矣！當人沒有了慾望和追求，他就快成道了。
2、聖人之爲，空其心，虛其志，順乎道。聖人的做爲是排空心念，磨滅志向，順乎自然。
3、大治之術，使人無慾且不敢違。統治天下的最佳方式是，使百姓沒有知識慾望聽從安排且不敢違背。